查经:创世记(第九章)

埃辰 • 2016-07-09 •

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【创九1~2】神赐福给挪亚和他的儿子,对他们说,你们要繁衍增多,遍满了地。地上的各样走兽和空中的各样飞鸟,以及地上一切的爬物并海里一切的鱼,都必畏惧、惊怕你们;这一切都交在你们手中了。

字义批注:

“要繁衍增多,遍满了地”,这乃是把“复活的”人类带回到神原初的定旨,就是要人彰显神并代表神。在召会(教会)生活中,在基督的复活里,我们已被带回到起初(参创一28),为着彰显神并代表神。注意:“遍满了地”不是聚居某些地方,而是遍布全地;神的意思是要人分散到世界各地(参阅创十一章,那里人故意违抗神这个心愿)。

“都必畏惧、惊怕你们”,洪水之后,动物不再像伊甸乐园时那样的与人和谐共存了,要等到弥赛亚再来的日子,才能恢复彼此无害的景象(赛十一6~9)。

“都交在你们手中”,神仍委托人以管理全地的重任,要人在地上做神的代表权柄。

话中之光:

①.惟有神是赐福者;祂在基督里,曾赐给我们天上各样属灵的福气(弗一3)。

②.神在创世之前所定的旨意,就是要借着召会来彰显那充满万有者的丰满(弗一23)。

③.人在无罪时,是用“爱”来进行统治;堕落的人则用威吓的手段,使之“惧怕”而施行统治。

④.神为托付人以管辖全地的重任,就使动物都“惊恐、惧怕”人类;家畜因惊惧而受役于人,野兽因惊惧而尽量避开人迹之处。

 

【创九3】凡活着的动物都可以作你们的食物;这一切我都赐给你们,如同我将菜蔬赐给你们一样。

字义批注:

“食物”,人堕落之前,神命定人只该吃植物生命,就是滋养、生产的生命(创一29)。人堕落之后,不仅需要吃植物生命,也需要吃动物生命;动物生命与流血有关,并含示救赎的需要(来九22);以动物作食物,必须先将其杀死流血,这是预表人必须借着流血赎罪,才得以在神面前存活。

话中之光:

①.禁戒人吃荤,乃是鬼魔的道理;凡神所造的物,没有一样是可弃绝的(提前四1~4)。

②.吃肉不但是人的一种权利,也是人的一种享受(民十一18);但信徒不可因为耽于享受,以致过着一种满足于无神的生活方式。

③.信徒应当作到吃肉也可以,不吃肉也可以的地步;不可因食物毁坏神的工程(罗十四20~21)。

 

【创九4】惟独肉带着生命,就是带着血,你们不可吃。

字义批注:

“不可吃”,活物的生命在血中(利十七11),流血意即舍命。神不准人吃血,意思是要人珍惜、尊重生命。神不许可人吃带血的肉,含有两个意思:(一)藉此表明赎罪的道理,人只可单单接受主耶稣的宝血(约六55~56),此外其它如牛羊的血,断不能除人的罪(来十4);血中有生命,预表人只可借着喝主耶稣的血,来享受神的生命(约六53),其它一切的生命,都不是我们所该追求的。

话中之光:

①.一切活物虽都交付人的手(创九2),但人必须服在神的手下,顺服造物主所定的限制,不能随心所欲、任意妄为。

②.新约圣经仍旧禁戒人吃血,和勒死的牲畜(徒十五20、29);信徒宜以属灵的眼光来看待这项禁戒。

 

【创九5~6】你们生命的血,我必追讨。向兽,我必追讨;向人,向各人的弟兄,我也必追讨人的命。凡流人血的,他的血也必被人所流,因为神造人是按自己的形像造的。

字义批注:

“凡流人血的”,这是人治的开始。在伊甸园里,人堕落之前,乃是直接在神的管治之下。人堕落之后,就在自己良心的管治之下(创三7~10)。然而,人良心的管治也行不通,以致人堕落得更为邪恶(创六5、11)。因此,洪水之后,神授权给人管治别人,于是开始了人治(参罗十三1)。那时,挪亚乃是在神之下的代表权柄。这是神国的影儿,其实际乃是神新约经纶中的召会生活,其实现乃是千年国(太五3;来十二28)。

“他的血也必被人所流”,许多解经家根据此节圣经,认为神允许人对杀人犯施以“死刑”。

“形像”,特别重在指里面的性情;故这话说出神起初造人的目的并没有改变,祂仍要借着人彰显祂的荣耀。

话中之光:

①.每一个人的生命,在神看都是贵重的;惟独神握有生命的主权,神自己是人生命最大的护卫者(参创四9~12)。

②.生命的主权既是握在神的手中,故敬畏神的人必然尊重生命;擅自杀人乃是对神极度的不敬,祂必追讨杀人者的罪。

③.我们不但不可以杀人(出二十13),连自杀也不容许;天国的子民不但不可杀人,连恨人也不可以(太五21~22)。

④.神既将祂的荣耀加在人身上,因此我们应当敬重每个人的尊严。信徒既然有份于神的性情(彼后一4),就更当照着它行事为人。

 

【创九7~10】你们要繁衍增多,在地上孳生繁增。神对挪亚和同他一起的儿子说,看哪,我与你们和你们的后裔立约,并与你们这里的一切活物,就是飞鸟、牲畜、走兽,凡从方舟出来地上的活物立约。

字义批注:

“在地上孳生繁增”,这里是“质”与“量”兼顾;九章第一节的“遍满了地”,则似乎专指“量”而言。

“约”,是双方互相同意缔结的一种关系,有约束力,有一定履行的义务。实际上,人并无守约的能力,故神与人立约,乃是神对人的赏赐;祂甘愿降卑自己,置祂自己于受约束的地位。神与挪亚和他的后裔并各样的活物立约,向人类保证,绝不再用洪水毁灭他们和地(创八22,九8~17;启四6)。

“你们和你们的后裔”,即指全体人类,并且延伸到世世代代。

“一切活物”,更进一步把一切活物都包括在立约的对象里面。

话中之光:

①.信徒对肉身或属灵的儿女,要注意培育其品格和灵性;光有量,而质不行,达不到神的要求。

②.地上的一切活物,都是为着人而存活:它们遭洪水毁灭,是因着人的缘故;它们得享受立约的福,也是因着人的缘故。

③.受造之物现今虽服在虚空之下,但仍然指望从败坏的奴役得着释放,得享神儿女之荣耀的自由(罗八19~22)。

 

【创九11】我与你们立约,凡有血肉的,不再被洪水灭绝,也不再有洪水毁坏地了。

字义批注:

“洪水”,表征神的审判,从此以后,所有的水灾只在局部地区发生,不再泛滥全地了。本节只是说,神不再用洪水毁坏地,并没有说祂不会再毁坏地;神将来要改用烈火来烧尽地和其上的物(彼后三10)。

神与我们并万物所立的这个永约,说出了如下的属灵含意:

(一)神有丰富的恩慈、宽容、忍耐,而祂这恩慈是要领人悔改(罗二4);

(二)祂用忍耐的心,宽容人先时所犯的罪,好在今时显明祂的义,使人知道祂自己为义,也称信耶稣的人为义(罗三25~26);

(三)神多多忍耐、宽容那可怒预备遭毁灭的器皿,为要将祂丰盛的荣耀,彰显在那蒙怜悯早预备得荣耀的器皿之上(罗九22~23),就是我们这些后代的信徒身上。

(四)虽然人的肉体败坏,但神对人仍有办法,祂要作工在人身上,将人作成祂的杰作(弗二10原文),以达成祂在创造人时原有的心意和目的;

(五)人的情况虽然起伏不定,但不必活在恐惧死亡的阴影底下,而满有活泼的盼望;我们纵然失信,祂仍是可信的,因为祂不能背乎自己(提后二13)。

话中之光:

①.洪水只是表明神对于罪恶的追讨,并没有解决人的生命的问题;我们信主受浸以后,虽然蒙神赦罪,但里面仍有罪性。

②.一切受造之物,一同叹息劳苦,仍然盼望得释放,脱离败坏的辖制(罗八18~22)。

 

【创九12~13】神说,这是我与你们,并你们这里各样活物所立之约的记号,直到万代:我把虹放在云彩中,这就作我与地立约的记号。

字义批注:

“永约”,表明此约的永久性,是不会受任何情况的影响而废除或更改的。

“记号”,是为提醒立约双方,关于此约的不可改变。

“虹”,这里不是说虹在云中出现是洪水之后才有的现象,而是说此时神才以虹当作立约的记号。雨后天晴,常有彩虹出现云中。虹表征神守约的信实(启四2;诗八十九2);彩虹是日光的反映,故神的信实是以祂的公义(玛四2)为后盾的。神自己就是信实(林前一9;约壹一9)。神对祂的话信实,祂的话就是祂的约。在圣经末了我们再次看见虹(启四3),指明神的信实存到永远。

话中之光:

①.我们纵然失信,神仍是可信的;因为祂不能背乎自己(提后二13)。

②.神的信实如虹般的坚立在天,是地上任何人、事、物所不能摸着,所不能改变的。

③.神的信实是祂所立之约的担保,保证祂永不背弃祂与人立约时所说的话(诗八十九33~34;申七9)。

④.彩虹的形状如弓,且这弓的方向是向着天,而非向着地;神与我们立约的目的是在安慰我们,而非恫吓我们。

 

【创九14~15】我使云彩遮地的时候,必有虹现在云彩中;我便记念我与你们,和各样有血肉的活物所立的约,水就再不泛滥,毁灭一切有血肉的物了。

字义批注:

“云彩遮地的时候”,乃是乌云密布、遍地黑暗的时候,表征神的审判临到地上(太二七45~46)。云彩,又可代表各样的痛苦、患难、忧伤;虹,也可象征平安、喜乐、祥和;故此处也表示当神许可苦难临到我们时,祂的用意是要叫我们受苦得益,使我们在苦难中仍有平安与喜乐(约十六20~22、33)。

“必有虹现在云彩中”,这里的意思并非说每朵云彩都“必有”,而是说,每逢虹出现的时候,神必记念祂的约。

话中之光:

①.彩虹对我们是一个安慰和保证,说出神不会把我们留在黑暗里,弃之不顾。彩虹在另一面也是一个警惕:我们千万不可任着刚硬不悔改的心,为自己积蓄忿怒,以致神震怒、显祂公义审判的日子来到(罗二5)。

②.神所记念的不是我们的罪愆,而是祂所设立的约。每当神记念时,往往伴随着施恩(创八1);祂的恩典何其丰厚!

 

【创九16~17】虹必现在云彩中,我必观看,记念我与地上各样有血肉的活物所立的永约。神对挪亚说,这就是我与地上一切有血肉之物立约的记号。

字义批注:

“我必观看”,表明虹这记号主要是给神看的;神降卑祂自己,情愿受“约”的限制与拘束。实际上,当乌云密布的时候,地上暗无天日,人们看不见彩虹;其时,神在天上却已看见,因此而受约束,不至于毁灭一切的活物了。

话中之光:

①.我虽然行过死荫的幽谷,也不怕遭害,因为你与我同在;你的杖,你的竿,都安慰我(诗二三4)。

②.当我们处在幽暗困苦之中,以为走投无路时,以为孤苦无依时,神“必观看”。只是,我们是凭着自己的力量,还是仰望神的怜悯呢?我们对神祷告,是否抓住神的话,就是祂曾对我们的应许?神与我们立了约,祂不能背乎自己(提后二13)。

 

【创九20~21】挪亚作起农夫来,栽了一个葡萄园。他喝了园中的酒便醉了,在帐棚里赤着身子。

字义批注:

“赤着身子”,是羞辱的意思(创三7、10;利十八6~18),挪亚赤着身子,表示他在人面前显露出自己的羞耻来。在帐棚里赤着身子,意指他的失败是私底下的失败,而不是公开的失败。从这里我们看出,洪水并没有除去挪亚生命中的罪性,他的生命仍旧是亚当的生命。基督徒的灵里虽然接受了神的生命,但魂里仍旧有亚当的老旧生命,故仍有可能会作出一些不讨神喜悦的事。

这是挪亚的失败,发生于他在神的祝福下经历工作的成功之后(创九1)。挪亚喝醉了他葡萄园所出的酒,变得轻率,赤身而不觉得。在属灵的经历中,每当我们来到神面前,因着我们堕落的性情,我们必须有遮盖(创三7、21;出二十25~26,二八40~43)。在属灵上,我们的遮盖乃是基督(路十五22;加三27;诗四五13)。属灵的赤身露体,就是失去基督作我们在神面前的遮盖(参罗十三14)。

话中之光:

①.挪亚是新人类的家长,在地上代表神掌权的人;那受神托付、代表神掌权管辖万物的人,竟然不能管辖、约束自己!作为神的儿女,特别是一些德高望重的属灵长辈,一旦在别人面前暴露自己(赤身),便是羞辱了神,失去了神的见证。

②.每当我们在神的祝福下经历成功时,我们必须谨慎,因为成功很容易使我们放松、轻率,然后就失去知觉,甚至变成赤身。赤身的意思就是在神眼中失去了遮盖。我们的身体应该以衣服为正确的遮盖,不论男性或女性,都该以衣服来遮盖自己的身体,而不穿过短或暴露的衣服。同时,我们在属灵方面也需要遮盖,而我们属灵的遮盖乃是基督。

③.不要醉酒,醉酒使人放荡,乃要在灵里被充满(弗五18)。圣经首次提到酒,就牵连到醉酒;若要不醉酒,最好是不喝酒。

④.人虽在大处上得胜,但若不小心,往往会在小节上有过失。挪亚只不过“在帐棚里”,而不是在大庭广众之前赤着身子,就发生了问题,可见无论在人前或在人后,总要有节制。信徒往往只在外人面前谨言慎行,但在自己家里却放松而不知约束了。

⑤.挪亚虽被称为“完全人”(创六9),事实上,他也有不完全的地方;故我们效法属灵伟人,不可过于圣经所记(林前四6)。

 

【创九22~23】迦南的父亲含看见他父亲赤身,就到外边告诉他的两个弟兄。于是闪和雅弗拿件衣服搭在肩上,倒退着进去,遮盖他们父亲的赤身;他们背着脸,就没有看见父亲的赤身。

字义批注:

“迦南的父亲含”,像“含”这样身为父亲的人,看见自己的父亲犯错,理应顾念到为父的身份和尊严,却反而去揭发尊长的错处与羞耻。据犹太人的传说,是迦南先看见祖父挪亚赤身露体,他去告诉父亲含,随后才由含去告诉他的兄弟,故挪亚咒诅迦南(参创九25)。

“拿件衣服搭在肩上,倒退着进去,给他父亲盖上”,这是遮掩别人的过错,并避免使对方进一步蒙受羞辱。然而我们信徒对于别人所犯的过错,是否完全不可揭发或责备呢?圣经对此也有一些平衡的教训和实例,凡是违背真理或存心故意犯罪的事,是应该当面责备、指出对方的错来的(箴二七5;加二14;弗五11~13;提前五20;多三10~11;约叁10)。

话中之光:

①.人若自己作错事,每每看见别人也作错事,就喜欢把别人的错尽情渲染,却把自己的错掩盖起来。

②.别人若偶然被过犯所胜,我们要尽量遮掩,好把他挽回过来(加六1);凡是将羞辱加诸在别人身上的,自己也必将蒙羞。

③.信徒对于别人私底下生活上的失败,应尽量避免去看、去摸;有些不符圣徒体统的事,甚至连提都不可(弗五3)。最要紧的是彼此切实相爱,因为爱能遮掩许多的罪(彼前四8)。

 

【创九24~25】挪亚醒了酒,知道小儿子向他所作的事,就说,迦南当受咒诅,必给他弟兄作奴仆的奴仆。

字义批注:

“小儿子“,原文的含意甚广,有时也可指孙子或后裔。据犹太人的传说,是含的儿子迦南,先看见祖父赤身,又去告诉父亲含(创九22)。

“迦南当受咒诅”,挪亚身为一家之父和人类的领头者,乃是神在地上的代表权柄。虽然挪亚失败了,遭受咒诅的却是含和他的后裔,因为含揭露了神代表权柄的失败(创九22),故而错误地触犯了神的行政。

“作奴仆的奴仆”,意即最低贱的奴仆。圣经里面,当指着一个人祝福或咒诅时,往往也包括那人的全体后裔和国家。按照经文内容,“含”的过错由“迦南”承当惩罚,似乎不合情理,但由挪亚的咒诅和祝福后来竟都应验来看,其合理的解释应为:挪亚当时是在圣灵的感动之下,不自觉地说出预言来。另外一方面,迦南受咒诅,身为他父亲的含必然心中难过,故咒诅迦南,也就是咒诅含;含因没有考虑到他“父亲的感受”,就从自己儿子的受咒诅一事,亲身经历到作“父亲的感受”如何。

话中之光:

①.挪亚喝醉酒,便在赤身躺着。这件事按行为说是挪亚错了,他不该醉酒,可是含没有看见权柄的严肃,毫无羞耻伤恸的感觉,也不知遮盖。他又出去告诉他的兄弟们,指出父亲的丑事,就有了毁谤的行为。结果他不仅失去神的祝福,更受到咒诅,给他弟兄作奴仆的奴仆。

②.父母之于儿女是神的权柄,儿女不尊重他们父母,就是反叛神的行政。他们是对神在地上的代表权柄不尊重。他们这样作,就失去神命定的祝福。圣经清楚地告诉我们,尊敬父母的必然得福(弗六2~3)。

 

【创九26~27】又说,耶和华闪的神,是当受颂赞的;愿迦南作闪的奴仆。愿神使雅弗扩张,使他住在闪的帐棚里;又愿迦南作他的奴仆。

字义批注:

“闪的神”,挪亚的长子闪,是希伯来人(犹太人)的先祖。(亚伯拉罕是闪的后代,创十一10~26)。在25~27节挪亚关于他三个儿子的预言中,闪蒙赐福,得着神作他的神。神后来拣选闪的后裔亚伯拉罕,故称为“耶和华闪的神”;这里是说耶和华闪的神应被称颂,而非闪应被称颂,因为祂才是祝福的源头。

闪和雅弗得着祝福,因为他们尊重神的行政,遮盖代表权柄的失败,不看这失败(创九23)。在神的行政中,领头者的失败对我们总是试验。揭露领头者的失败,会使我们在消极一面涉及神的行政,因而失去神的祝福(见申二七16;参弗六2~3;民十二1~10;撒下十五10,十八14~15)。我们若留在神行政下正确的地位上,领头者的失败也会成为我们的祝福。

“使雅弗扩张”,意即使他多得地土;“使他住在闪的帐棚里”,意即使他同享闪的福分。雅弗的后裔多占欧洲,闪的后裔多占亚洲,含的后裔多占非洲。历史上有一段时期,欧洲白人曾殖民亚、非裔地区,又占据巴勒斯坦地,奴役迦南人的后裔。召会出自闪的后裔犹太人,却最先广为雅弗的后裔欧洲人所接受;故“使他住在闪的帐棚里”这句话,是预表犹太人与外邦人在基督耶稣里两下合而为一,成功了召会(弗二11~18)。

话中之光:

①.挪亚知道含所作的事,就咒诅含,并给闪和雅弗祝福。历史告诉我们,挪亚的咒诅和祝福,在神行政的对付中都应验了。挪亚的长子闪,后来往东迁移,成为希伯来人,就是犹太人的祖先。神乃是闪的神,凡与神有关的,与神的福音,与基督并与救恩有关的事,都是从犹太人出来的。含,后来往南迁移,成为黑人的祖先。雅弗后来往西迁移,成了欧洲人的祖先。欧洲文化藉美国扩展到全世界,这应验了在雅弗身上所预言的祝福。但雅弗要住在闪的帐棚里,就是说,欧洲人(包括美国人)虽是强的,但他们仍需相信犹太人的神,否则就没有帐棚和安息。

②.挪亚的祝福和咒诅后来都应验了,表明神喜悦人尊敬长辈,不喜悦人羞辱长辈。人对长辈的尊敬,也就是敬畏神的表现。

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