解读《路得记》(三)路得与俄珥巴

埃辰 • 2018-06-17 •

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以利米勒死后,他的两个儿子娶了摩押女子为妻,一个名叫俄珥巴,一个名叫路得。住了约有十年,这两个儿子也死了。以利米勒和他两个儿子的死亡,是神对以利米勒家的惩治(得一20);遗留下以利米勒的妻子拿俄米和两个儿媳为寡妇,在异乡没有子女。这是以利米勒偏离神永远经纶之安息的可怜结果。

“俄珥巴”,字义为倔强、固执、转身、心怀二意,小鹿;“路得”,字义为交通、朋友、友善、满意、玫瑰花,美丽。他们都是由乱伦而生的摩押人(创十九30~38),预表所有的罪人。摩押人被禁止“进入耶和华的会”(申二三3~4);这里摩押人也预表不信主的外邦人,娶了摩押女子为妻,意即和不信的相配,并同负一轭(林后六14)。两个儿子虽然娶了妻,但未留下子嗣就都过世,这暗示了他们的婚姻并不蒙神悦纳。就属灵的意义说,拿俄米的丈夫和她两个儿子乃是代表罪恶;罪不除掉,人就得不到复兴,也就得不到神的祝福,因为神在他的身上没有出路;惟有将罪除去,神才能在人身上得着出路。一个信徒要得着复兴,亦必须经过对付,付上代价。

按以色列人的古俗,如果一个人死后无嗣,他的兄弟便要娶这寡妇为妻,以生子为他立后(参创三八6~8),以后成为律法的明文(参申二五5~10;太二二23~28),称为“利未拉特条例”(Levirate marriage)。但此时拿俄米已超过生育年龄,故“弟续兄孀”的指望,不可能成为事实。既是这样,又按当时习俗,寡妇丧夫后可以选择留在夫家,或者先返回父家(利二二13),然后再嫁。所以,“拿俄米对两个儿媳说,你们各人回娘家去罢。愿耶和华以恩慈待你们,像你们以恩慈待已死的人与我一样。愿耶和华使你们各在新夫家中寻得安息。于是拿俄米与她们亲嘴,她们就放声而哭,说,不然,我们必与你一同回你本民那里去”(得一8~10)。

拿俄米劝儿媳们回娘家再嫁的话,可视作圣灵对想要跟随主之人的试验。“回娘家”指出两种的试验:(一)是关乎我们前面“生活”和“道路”的试验。按她们看,往迦南地,生活一无倚靠,前途渺茫;若回娘家去,就是留在摩押地,则生活有保障,前途也比较稳妥。(二)是指给予自由机会的试验。拿俄米给她们自由的机会,使她们不再受婚姻的捆绑。许多人爱主常是被迫的,特别是在疾病、贫穷、卑微时,觉得不能不爱主;但当健康、富足、高升时,人的自由和机会一多,就把主忘得一干二净。我们是否能够胜过这样的考验呢?当信徒有意要撇下一切跟随主时,圣灵常多方加以试验,来显明其动机是否单纯,或可蒙悦纳。

当拿俄米劝儿媳们回娘家时,她们“放声而哭”,真是道尽三个人各自心头不同的感受。但是,“我们必与你一同回你本民那里去”,这指明俄珥巴和路得二人均有心走主的道路。然而,“拿俄米说,我女儿们哪,回去罢。为何要跟我去呢?我腹中还有儿子可以作你们的丈夫么?我女儿们哪,回去罢;我年纪老迈,不能再有丈夫。即或我说,我还有指望,今夜有丈夫可以生子,你们岂能等着他们长大呢?你们岂能为他们守身不嫁人呢?我女儿们哪,不要这样。我比你们更是愁苦,因为耶和华伸手攻击我”(得一11~13)。没有丈夫可供依靠的寡妇生活,实在艰辛困苦;拿俄米的话乃是把现实摆在她们的眼前。“耶和华伸手攻击我”,表明这条道路的本身,就是一条被击打、受痛苦的路。拿俄米在丧夫、丧子这样沉重的打击之下,仍能不为自己哀哭,却为别人而愁苦,如此的胸襟,证明她真是满有神的安慰和恩典。

从灵意上讲,我们奔走属灵的路程并不容易;走主的道路,若不凭着信心,只凭着眼见的话,乃是死路一条,毫无盼望可言。有时候,我们往往凭着一时感情的冲动而跟随主,当冷静地考虑所面临的现实与后果之后,我们是否仍然会跟随祂到底呢?实际上,我们信徒的盼望不是所能见的事物,乃是盼望那所不见的,所以我们必须忍耐等候(参罗八24~25)。因而,虽知道这条道路艰辛,但凡被神管教的,当时并不觉得快乐,反觉得愁苦。只是后来却为那经练过的人,结出平安的果子,就是义(参来十二11)。

俄珥巴与路得同样孝顺婆婆、友爱妯娌,但二人的结局却大不相同。经上说,“两个儿媳又放声而哭;俄珥巴与婆婆亲嘴而别,只是路得紧紧随着婆婆。拿俄米说,看哪,你嫂子已经回她本民和她的神那里去了,你也跟着你嫂子回去罢”(得一14~15)。从俄珥巴身上我们可以看出几点:(一)她离开了,这是说明人“立志为善由得我,只是行出来由不得我”(罗七18)。(二)她失败了,并非因犯什么罪而跌倒,她也不是不爱拿俄米,最重要的一件事,就是因为承认这是一条对天然生命无希望亦无结果的道路,于是失去了跟随主的勇气。(三)她中途变卦了,乃因她爱拿俄米本人,却不爱拿俄米的神;她进拿俄米的家,却不进拿俄米的国。(四)她是凭自己定意,最终消逝得无影无踪,圣经再没有记载。

然而,路得并非不知道现实环境的艰难,但是她向着拿俄米的忠诚和挚爱,胜过了一切外面环境的拦阻。路得对拿俄米的爱,表明她在拿俄米身上看见一种生命的光景──“甜”──就是看见了基督的荣美,令她舍不得离开婆婆。“路得说,不要催我离开你回去不跟随你。你往那里去,我也往那里去;你在那里住宿,我也在那里住宿;你的民就是我的民,你的神就是我的神。你在那里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重的降罚于我”(得一16~17)。

拿俄米再三给路得自由,劝她不必再跟随下去,但是路得却大胆地运用婆婆给她的自由,去拣选一条不自由的路──跟随受苦的婆婆。路得本是外邦人,她之所以认识神,必然是因从拿俄米的言行举止,目睹神的恩惠和神的自己,故此定意拣选拿俄米的神作她的神。从路得的话我们可以看出,她定意跟随拿俄米,并不是出于一时感情的冲动,而是出于深思熟虑的结果,她知道她所要面临的将是怎样的境遇,可是她不以为苦,反而欢然面对。“除非死能使你我相离”,这说出一个忠心跟随主至死不渝的心志;跟随主不是一时的事,乃是一生之事,直跟到地上生命的末了。

路得的拣选,使她万古流芳。这关键在于人对信仰的抉择,信仰决定了人们永恒的命运与结局。俄珥巴和路得都受了拿俄米同样的劝阻,她们两个人的人生,却分别奔往不同的目标。为什么?因为她们两个人的信心不同。人若不是真有信心,到神试验他的时候,就必露出他的虚假来。今天在教会中,若是只管传讲神的话,却很少活出神自己来,就自然很少有人受吸引而跟随神。反之,许多人来到教会,却不以教会为家,倒是尊敬某名人或同工或信徒,过于尊敬这人的神。像这样,一遇见小小事故或新的吸引,就回转身后退,如同俄珥巴,此类例子并不鲜见。俄珥巴的转去,对于路得来说,乃是一种“孤单”的试验。当同走天路的旅伴纷纷变心退后,常会使我们摇动或灰心,也使我们不容易存心忍耐,奔那摆在我们前头的路程;所以在任何时候,我们的眼目不要过于注视别人,而要单单仰望为我们信心创始成终的耶稣(参来十二1~2)。

从圣经看,路得所拣选的目标,乃是与神的选民一同有份于对基督的享受;她甚至成为基督重要的先祖,有助于将基督生到人类里。这不仅是她这位摩押寡妇的定意,更是她的目标,她的拣选。路得拣选神和神的国,使神关于基督的经纶得以完成。但是,我们若没有神的恩典,单凭着自己的善意和力量,是不可能坚持到底的,因而我们要像路得一样专心依靠主(得一14),如同她紧紧跟随婆婆。“拿俄米见路得定意要跟随自己去,就不再对她说什么了。于是二人同行,来到伯利恒”(得一18~19上)。这二人同行,说出是何等亲密的交通、友谊、扶持和引导。路得只有在拿俄米的引导下才能到达迦南,并来到伯利恒,正像圣灵一路引领我们进入属灵的迦南产业,来得着在主里面一切丰盛的属灵产业。神作工的原则永远是先将祂的百姓迁回到原初的地位。

试问,我们如何专心依靠主?就是要我们必须随时靠圣灵的引领和扶持,与圣灵保持正常的关系──同心同行,才能一直被引领来到伯利恒──神所定规的目的地──在那里我们能遇见基督,在那里我们能找到丰富的属灵粮食。(基督生在伯利恒,“伯利恒”的字义是“粮食之家”)。我们只有在伯利恒,在教会中才有丰富的灵粮;我们若要得着灵里的饱足,就须来到教会中。圣灵对一个有决心要背十字架的人,是不会拒绝他的跟随的;在属灵的旅程上,我们也需要属灵的同伴,要与那清心祷告主的人一同追求(提后二22)。

(埃辰,2018年6月17日)

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