解读《路得记》(二)像拿俄米一样从摩押乡间归回

埃辰 • 2018-06-14 •

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以利米勒之于我们的故事,告诉我们在神的审判下,那地荒凉了,已然落到一种毫无指望的可怜境地。于是,以利米勒离开神所应许之地,寄居并长住摩押地。从属灵的意义上讲,这是一种堕落,也是信徒离开教会,或坠入世界的写照。结果这种堕落,就是一步步地使我们的灵性虚弱和衰残,渐于为零,甚至被罪扣住,而无法自拔。许多信徒的光景都是这样的,从以利米勒也能反映我们自己的真实情形。

当我们这样行的时候,里面自然就失去了安息。从经历上来讲,生活在神应许之地是美好的,一旦离开,就失去了安息。我们能够见证,许多弟兄姊妹往世界靠一靠,里面就有不平安的感觉,或觉得自己是不是太爱世界了,是不是远离主了?这就是人里面的良心起作用,那灵在人里面运行的结果。所以,信徒与非信徒是很有区别的。不信的人,在世界中醉生梦死,忘乎所以,自认为人生不过如此。但是,一个基督徒若顺从他们的潮流,里面必有声音在说话。越是有属灵生命和见识的人,这种声音越大越急越敏锐。并且愈是往世界去,那种落寞和空虚感就愈强烈。即使天天表面上风光,或生活得如何光鲜,但是内心里的那种没有安息,确实叫人无处寻得慰藉。

然而,在《路得记》,我们看到一个解决的方法。拿俄米的丈夫以利米勒死了,她和两个儿媳在摩押地住了十年,后来她的两个儿子也死了。这孤儿寡妇十年的生活,没有依靠和盼望,代表神所量给的苦难经历和管教。这其实是以利米勒偏离神永远经纶之安息的可怜结果。我们何尝不是这样呢?当我们迷恋世界和世界上的一切事,到了一定程度,我们的里面也是没有盼望、没有依靠,并且是没有慰藉和安息的。于是,“她(拿俄米)就与两个儿媳起身,要从摩押乡间归回;因为她在摩押乡间听见耶和华眷顾祂的百姓,赐粮食与他们。于是她带同两个儿媳,起行离开所在的地方,上路回犹大地去”(得一6~7)。

许多信徒都听过“人的尽头,就是神的起头”这句话。拿俄米如果丈夫不死,儿子不死,她还有倚靠,她还有盼望,恐怕她就没有复兴的一天,因为她还不会去想到神,倚靠神。以利米勒携带妻儿去摩押地,动机必是为着妻儿的平安幸福,但结果反而陷妻儿于绝境。有时候,我们只为自己的家庭,而将神和教会置于脑后,那一切的打算亦经常落空;有时候,我们里面有声音催促我们,但我们总不顺服,于是也经历完整的十年,才从神的管教中出来。

可喜的是,拿俄米听见满了恩典和怜悯的神祝福祂百姓的消息,就决意归回了。听见神的事是人醒悟的开端;神常借着环境和人事物向人说话,只可惜人常不注意,也不能领会。因而,我们刚强的人,应该担代别人的软弱(罗十五1),做个传递神信息的人,好让别人有机会回头。拿俄米是在“摩押地”听见神的消息,可见传递有关神的信息不应只在教会中,还应该带到堕落之人所在的地方──例如家庭探访、利用电话关怀交通,等等。

拿俄米确实是归回了,“就...起身...起行”,她把灵里的感动,付诸于行动。这又告诉我们:人听道而不行道,仍然与他无益(参雅一22~25);人虽知道神眷顾祂的百姓,但若不“起行”──起来追求神的祝福,仍然得不到祝福;人虽有心追求主,但若仍旧留连,不肯“离开”世界,也无法得到属灵的福气。人若要得着神的祝福,就必须“从他们中间出来,与他们分别”,“回”到原来合乎神心意的地方,并且站稳在那个地位上。神的儿女回到迦南美地,乃是神的心意。

拿俄米归回,就是回到圣地,回到神经纶中的安息,再次有份于神应许之地的享受,在那里才有可能联于基督的家谱。拿俄米不仅自己归回,而且带着她的儿媳路得回来;路得是神赐给她的,为着完成神关于基督的经纶(得一22)。从摩押地归回,也是预表从堕落中得复兴。人灵命的复兴,是开始于听见神的话,然后就起身起行,因而认识神是祂子民供应和祝福的源头。

在《路得记》中,拿俄米并非故事的主角,但她实在是个不可忽缺的人物。从前她的名字叫拿俄米,就是待人甜蜜、讨人喜悦的意思。当她们到了伯利恒,“合城的人就都因她们惊动;妇女们说,这不是拿俄米么?拿俄米对她们说,不要叫我拿俄米,要叫我玛拉,因为全足者使我受了大苦。我满满的出去,耶和华使我空空的回来。耶和华使我受苦,全足者以祸患待我。既是这样,你们为何还叫我拿俄米呢?”(得一19~21)。“玛拉”,即“不要叫我愉悦,要叫苦”之意。拿俄米没有不服神的对付,反而承认神不仅对付了她的丈夫,也对付了她(得一3,20~21)。这指明她是敬虔的妇人,相信神、尊重神并敬畏神。

我们很难料到像拿俄米这样好的人,竟然也会历尽苦难,正如许多爱主之人和神的仆人同样经历患难和试炼一样。拿俄米受苦的原因,乃是:(一)受别人(她丈夫)之错误的牵连,这使我们知道不单要谨慎自己,也当留心择配和交友;(二)自己未尽职责,一味顺从丈夫,而未加以劝阻;(三)丈夫死后,仍旧停留在摩押地;(四)主要藉环境来对付、剥夺她的天然。

从前出去的拿俄米,是满满的;满了自己的打算,满了自己的利益,满了自己的倚靠。如今回来的,是被倒空的器皿,满满的“己”生命被挤了出去,她的生命是受过对付的、空空的,因着受苦难,经历主的十字架。十字架有一个工作,就是把我们带到空的地步,带到零的地步。

拿俄米的话使我们看见:神的儿女经过苦难的时候,常常会想起神的名字。我们在苦难中最大的安慰,就是“全足者”像母亲的胸怀一样,带领我们渡过最艰难的时光。拿俄米两次称神为“全足者”,她没有因受苦难而疑惑神的全能全足,她相信神既然是全足者,神能叫她受苦,也必能叫她再蒙福。

对路得来说,拿俄米是代表神的旨意。当神的旨意名叫“拿俄米”(甜)时,许多人都要跟随祂。但问题在于,当神的旨意名叫“玛拉”(苦)时,我们是否仍要跟随主呢?许多信徒起初的情况相当好,然而一旦被人事物或环境“扣住”(基连的字义),就变成“有病了”(玛伦的字义)。不只这样,当我们活在一种没有盼望的情形中时,我们是仍停留于摩押地在神的管教之下,还是渴望从堕落中得复兴回犹大地去呢?对于一个基督徒而言,不只有渴望,还要有行动。拿俄米所做的,就是我们从堕落光景中蒙拯救惟一的最好的方法。

(埃辰,2018年6月14日)

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