解读《路得记》(一)以利米勒之于我们的故事

埃辰 • 2018-05-31 •

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文学性

本书除了包含丰富的属灵意义外,还具有优美的文学价值。许多文学家都对《路得记》给予极高的评价,如十八世纪的德国大文豪歌德,这样说过:“《路得记》可说是人类的语言文字中,我们所能找到的最好的一首诗;它可称得上是所有的短篇中,最可爱且最完全的一本著作。”

何谓“诗”呢?诗是一种能够用最少的话,发表最美以及最深感觉的文体。圣灵正是借着《路得记》要来发表圣灵的感觉,乃是用最少的话发表最多的感觉。犹太人的希伯来诗跟中文诗不太一样。中文诗特重文字的押韵,而希伯来诗着重思想上的押韵,特别要求思想上的对称。正如路得说:“不要催我离开你回去不跟随你。你往那里去,我也往那里去;你在那里住宿,我也在那里住宿;你的民就是我的民,你的神就是我的神。你在那里死,我也在那里死,也葬在那里。除非死能使你我相离,不然,愿耶和华重重地降罚我”(得一16~17)。

这是《路得记》中极为动人的一段,它不仅是路得美丽的愿辞,而且是所有基督徒最美丽的愿辞。当路得许这样一个愿时,圣灵是采用诗体来记录的;藉此以说明每个信徒对神的旨意,都应当许一个愿,像路得的一样。路得是如此,她的愿辞感动千万人的心。亲爱的弟兄姊妹,在我们的一生中,是否有一次曾这样对主许愿?巴不得我们借着一个祷告,或者借着在主面前所献上的一点点,也能够感动主?让圣灵对我们说:“像一首诗一样。”

路得与以斯帖

《路得记》与《以斯帖记》,是全部圣经六十六卷中仅以妇女的名字命名的两卷书。她们俩人都有不平凡的婚姻:路得是外邦女子嫁给犹太人,而以斯帖则是犹太女子嫁给外邦君王。她们都成全神伟大的事工,都成了犹太民族脱离苦海的救星。路得的后裔大卫结束了士师时代,将以色列带入空前强大的境地;以斯帖则将犹太民族于被灭族的绝境边缘解救出来。从更远处看,她们两位女子都败坏了撒但想除灭“女人的后裔”──弥赛亚降世的阴谋。

《路得记》是一本记述爱情的书,但全书却找不到一个“爱”字;以斯帖记是一本论到神奇妙大作为的书,但全书竟未曾一次论及“神”的名字。路得是美丽的,用现代人的话说,就是一个大美女。《路得记》虽然未曾介绍路得的美貌,但是当她抵达伯利恒后不久,她就成为众少年人追求的对象(参得三10),可见她十分可能是一位面貌姣好的妇女,至少她是一个可爱的女子。同样,以斯帖的美貌更不待言,但更重要的是她俩都有“内在美”──美丽的灵命和品格,这也是神重用她们的原因。

写作背景

当我们读《路得记》的时候,必须先了解《士师记》,因为《路得记》是《士师记》的附录,与《士师记》前半段同时期。试问,《士师记》是一卷怎样的书呢?它记载以色列人取得迦南地为业后,屡次得罪神,并屡次亡国。如果说,《民数记》是一卷惨痛的书,记述以色列人因罪飘流旷野四十年。那么,《士师记》比它更惨痛,述说他们的失败,不只是四十年,甚至是十倍于四十年。

《士师记》又是一卷黑暗的历史,记载以色列人中背叛神、拜偶像、内战、支派间的对立和争执,“各人任意而行”(士十七6,二一25),淫乱、污秽、残酷的杀戮…种种恶行。当时缺少像摩西、约书亚那样的伟大领导人物,每当一个士师兴起,只带来极短暂的悔改,宛如火花瞬息而过,然后神的百姓仍沦落在无边的黑暗中。可以说,这时期是整个以色列百姓历史中最惨痛的一页。惨痛且黑暗,黑暗而腐臭,是《士师记》的真实历史。

根据犹太拉比的解经主张,士师们不尽职责,先该受神审判。此时以色列人在神的审判之中,故犹大地遭受饥荒。到了最后,连短暂的复兴亦不复见。至此,神儿女之命运似乎已经到了尽头。就在这样一个使人无望悲痛的光景中,忽然出现路得的故事,这故事里的主角犹如荆棘中长出的百合花,又如黑夜里明亮的星。所以,《路得记》在圣经中实居一个非常重要的地位。它结束了荒凉的士师时代,引进大卫王权的荣耀;它的记载是一直到最后大卫降生为止。若是没有路得的复兴,也就没有大卫王。《路得记》说出一个承先启后的人物,也说出一个承先启后的经历。

就着我们的属灵的光景而言,士师记时代与今天的教会很有关系。如果教会不让基督作王,信徒各人任意而行,如果教会远离神,事奉偶像,如果教会分门别类,以宗派代替合一…其结果必与当初的以色列人相同。所以在这样的光景中,摩押女子路得的美德,是我们这些从前是外邦人的信徒,所该学习的;路得所作的,也是我们要去作的。

以利米勒之于我们的故事

根据《路得记》一章一至五节记载:

从前,在秉政时期,即士师自身被审判的时候,犹大地遭受饥荒。有一个人,叫以利米勒,他带着妻儿,从犹大的伯利恒往摩押乡间去寄居。他的妻子名叫拿俄米,两个儿子,一个名叫玛伦,一个名叫基连,都是犹大伯利恒的以法他人。他们到了摩押乡间,就住在那里。后来,以利米勒死了,剩下妇人拿俄米和她两个儿子。这两个儿子娶了摩押女子为妻,一个名叫俄珥巴,一个名叫路得,他们在那里住了约有十年。玛伦和基连二人也死了,剩下妇人拿俄米,两个孩子没有了,丈夫也没有了。

以利米勒是谁?按他的名字之意,乃是“神是王,我的神为王”。他是一家之主,他是在家中作领头的。他们家住在伯利恒,就是住在神所应许之地。但是,这地却遭遇饥荒了。为什么会有饥荒呢?乃是因为神的审判。那么,接下来该怎么办?离开这个地方,离开这个家么?以利米勒的选择是,离开,并且带着全家一起离开,到外面去寄居,以应付眼前的困境。他原打算只是去寄居,后来竟然住在那里了。他错了吗?是的,他确实错了。当这地有饥荒时,他并没有去寻求当地人的帮助,反而愚昧地偏离了神给他机会享受美地之安息的立场和地位,却要去摩押地,去投靠外邦人。他决定了,就是没有持守“神是我的王”的原则。这是堕落的开始。

当以利米勒开始堕落的时候,也影响了身边的人,就是他的妻儿。妻子拿俄米,按这名的意思,就是甜蜜,她是讨人喜悦的,所以顺从了他。他的两个儿子,也顺从了他。这个堕落,可以说是影响了一批人。那么堕落的结果是什么呢?不久,以利米勒就死了,他的妻子没有了丈夫。而堕落是一步步变坏的,他的两个儿子又各娶了摩押女子为妻,这是与不信的罪人结婚,同负一轭(林后六14)。未曾想,这两个不争气的儿子,一个是病秧子(玛伦”的字义,有病或羸弱),一个是软弱无力的(基连”的字义,憔悴或衰败或扣住),不久也死了,连个子嗣都没有。这说出一个信徒若堕落到世界里去,他的属灵光景必然是灵性“软弱有病”,甚至被罪恶“捆绑住了”,在属灵上往往落得沦为零。

弟兄姊妹,这是以利米勒的故事,也是我们自己的故事,它告诉我们走下坡的结局。如果教会中,即神的儿女徒具虚名,里外不一,分门别类,背叛、黑暗而腐臭,就难免会出现异常的现象。如尊神为王之人(以利米勒),却任意而行;只知讨人喜悦的人(拿俄米),却产生灵性虚弱(玛伦)、衰残和枯萎(基连)的果子;赞美之地(犹大),却有哭号之声;粮食之家(伯利恒),却遭遇饥荒;结果丰盈之地(以法他),却无收成。

所以,领头的应该作众人的表率,以带领别人为己任的圣徒,应当引为鉴戒。因为你的堕落,可能影响一批人。这批人也可能因你,并同你相继在世界中死掉。也许是身体的死,也许是灵性上的死。总之,信徒本身在妻子、儿女们的面前,必须作属灵的好榜样,否则,不能指望他们会有什么好的结果。以利米勒先犯错(逃往摩押地),然后他的两个儿子也跟着犯错(娶摩押女子)。这告诉我们,在属灵的道路上,跟从人是相当危险的,因为最有经历、最属灵的人有时也难免犯错,所以我们千万不可盲目地跟从人,而应知所进退。

许多人以为,犯点错不要紧。但犯错常会带来连锁反应,终致深陷泥淖,而不能自拔。以利米勒往摩押地去,本想保全性命,结果丧失生命。所以,信徒不可给撒但留地步。环境会影响一个人的看法与作法,人在世界里,要“同流而不合污”,何其难哉!但是,信徒一旦与世俗为友,生活上必然失去见证,生命上也必然软弱无力。作父母的若如此,其儿女必如以利米勒的两个儿子,虚弱和衰残;作领头的若如此,这地必如遭遇饥荒,信徒们处在软弱的光景中。因而,不能走下坡,一旦走出第一步,那还有第二步,结果就是这个故事的结局。

(埃辰,2018年6月12日)

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