预防剂:国内召会难处之实行与救治(一)

埃辰 • 2011-08-08 •

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经文

你从我听的那健康话语的规范,要用基督耶稣里的信和爱持守着。你要藉着那住在我们里面的圣灵,保守那美好的托付(提后一13~14)。

你在许多见证人面前从我所听见的,要托付那忠信、能教导别人的人。你要和我同受苦难,好像基督耶稣的精兵。凡当兵的,不让今生的事务缠身,好叫那招他入伍的人喜悦(提后二2~4)。

你要将这些事提醒众人,在神面前郑重地嘱咐他们,不可为言辞争辩,这是毫无用处的,只能败坏听见的人。你当竭力将自己呈献神前,得蒙称许,作无愧的工人,正直地分解真理的话(提后二14~15)。

弟兄们的教导

提摩太后书的主题是:对召会败落的预防剂。因此,这卷书告诉我们:提摩太后书是为着预防者所写的书;预防者就是那些给人注射预防剂,以抵挡召会败落的人。虽然当时这封书信是写给那位预防者提摩太;但事实上,这卷书是为着历世历代所有的预防者。

预防者是借着施教,来给人预防注射。我们的教训就是一种注射,就是一种分赐。使徒保罗给提摩太的第一个嘱咐,不是要他作别的事,乃是要他嘱咐人,不可教导不同的事。教训是非常重要的,每一种教训都是一种分赐:或是分赐毒素,或是分赐健康的药物;或是分赐属于死亡的东西,或是分赐属于生命的东西;或是分赐能够败坏的东西,或是分赐能够医治的东西。

我们有理由相信,就着大体基督徒的情形而言,今天的情形比保罗那时候更糟。所以,在这样一种情形里,实在需要一种抗毒剂、一种药物、一种争战、一种治疗,才能保守并医治基督的身体。这样的治疗,就称作预防剂或预防注射。例如,每隔一段时间,就有一种不同的流行性感冒。如果你不希望生病,你就要接受预防注射,以保守你健康,加强你的免疫系统,使你能够抵挡各种要毁坏你身体的病菌、毒素和外来物。

(摘自已过特会弟兄们的教导)

作者的话

这本小册子,不仅说到预防剂,也说到预防者,就是那些给人注射预防剂的人。就某一面来说,主恢复的托付就是作今日的预防者。所以这项工作,不是仅仅落在一些同工或带领弟兄们身上;这个责任实在是在我们众人身上。主恢复里的每一位圣徒,都应当是预防者,至少我们应当渴慕作预防者。所以,这本小册子不是仅仅为着少数人,乃是为着我们所有的人。

这本小册子,乃是照着我所听见的、所看见的、亲身经历的,和向来所领受的。这一切交通的话,不单是为着要提醒和预防,亦是为着我们遵循属灵的正确教导,该有足够认识和充分领会,并在实行和应用中维持平衡。

这本小册子,原先是我在网上所交通出来的《面对国内召会难处之实行与救治》(2011年8月)和《预防剂》(2013年7月)合辑。

经文共勉

腓立比书二章一至十一节:

所以在基督里若有什么鼓励,若有什么爱的安慰,若有什么灵的交通,若有什么慈心、怜恤,你们就要使我的喜乐满足,就是要思念相同的事,有相同的爱,魂里联结,思念同一件事,凡事都不私图好争,也不贪图虚荣,只要心思卑微,各人看别人比自己强;各人不单看重自己的长处,也看重别人的。你们里面要思念基督耶稣里面所思念的:祂本有神的形状,不以自己与神同等为强夺之珍,紧持不放,反而倒空自己,取了奴仆的形状,成为人的样式;既显为人的样子,就降卑自己,顺从至死,且死在十字架上。所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫天上的、地上的和地底下的,在耶稣的名里,万膝都要跪拜,万口都要公开承认耶稣基督为主,使荣耀归与父神。


国内召会难处之实行与救治

壹  谁在主的恢复里?

一座城市里有两班人,都读一样的信息,都与国外的弟兄们有联结。有人说,凡不拿一年七次特会最新信息的就不是正牌的;与国外的弟兄没有联结的,就不是主的恢复。那么,什么是正牌的主的恢复,什么是虚假的主的恢复?

亲爱的,主的恢复就是主的恢复,不需要在前面加什么,也无所谓的正牌与冒牌之分。在我们中间,谁若说“我这一班是正牌的”,我很惶恐地建议给他(她)额头上盖个章,就像工商部门认证的,因为有人就看重这个;谁若说“那一班是冒牌的”,我也建议给他(她)额头盖个章。像这样,这两班人可谓黑白分明了,很难再有“合一”的机会。但从属灵方面来看,这个章却是羞耻的记号。我们也不可随意给人去盖章,因为一不小心就落在定罪弟兄姊妹的光景之中。

然而,对于一些打着“主的恢复”旗号,实际上是在引诱拉拢,暗中搞破坏,并为达到他们那不可告人之目的的异端,用“假冒”或“冒充”来形容他们,未必不可。因为这些人所走的路,不是走主恢复的路,不是走建造基督身体的路,而是从起初就踏上了撒旦的路,尽毁坏之能事,乃是灭亡之路。

对于“正牌、所读的信息或与国外弟兄是否有联结”,这些理由都不能用来断定一位圣徒或一处召会是否在“主的恢复”里,反而是把别的信徒排斥在外。若是这样,我们是谁呢?岂不是使徒保罗所提到的“我是属基督的”人么?再则,从近的来说,倪柝声弟兄也未拿过一年七次特会信息,国内也还有些地方召会就是没有与国外弟兄有联结的(有人把联结,单单理解为与国外某个弟兄保持联系,有交通,而非身体的联结,仅基于此),那该怎么说呢?他们就不在主的恢复里么?

所以,对于这样的情形,我就希望那些弟兄姊妹,请不要把一些理由上升为口号(有的人就是在鼓吹呐喊),也不要让口号成为圣徒分开的理由(有的人就是以此另立门户)。因为稍不谨慎,你自己就成为一个宗派了。为了保守正确的一,我们不该用,也应当埋葬并丢弃这一切空洞的口号。我们必须包容各种的不同,但我们也必须尽力避免不同。

李常受弟兄在《长老训练》第七篇里,甚至说:“所有离开公会,分裂的宗派,站在正确立场上的圣徒,都是他们所在地的地方召会。他们能发表他们的意见,但他们可能与这职事无关。”这话是什么意思呢?就是说,某一个召会接受不接受职事,并不断定那个召会是不是真正的地方召会。因而,我们必须领悟,职事是一件事,众召会是另一件事。并且,军队与公民也是不同的。而今,你不能说因为你是军人,那些非军人,就不属于本国的公民了。

换言之,在主的恢复里,我们并不以接受什么信息或谁的职事来判定谁是否在主的恢复里。但我们若说到在主的职事里,就不吹无定的号声,也不得不强调一些事。因为这职事不能容许任何人假装在其中,却仍说不同的话。然而,我们若看见,神在新约时代里只有一个职事,圣经称之为“那职事”。那职事的工作,就是建造基督的身体,这乃是神在祂新约经纶中的工作中心。我们若再看见,倪弟兄及李弟兄,他们的职事乃是与主的职事是一,也就自然会宝贝这两位弟兄的职事。并且,只顾到一个流,照着主恢复的味道,用同一的口说一样的话,作同一个工作。因为我们在教训、实行、思想、说话、素质、外表和彰显上都应该是一。

弟兄姊妹,主的恢复不是名称,乃是属灵的实际;主的恢复不是人口头喊出来的,或给自己贴标签贴出来的。一面说来,主的恢复是一种状态和性质;另一面说来,主的恢复就是神在地上的行动。你所在的情形是否具有这样的状态和性质,而你是否有份于这个行动?若答案都是肯定的,那你就在主的恢复里。

弟兄们也交通,要我们“留”在主的恢复里。怎么个“留”法?就是要我们必须持守基督作生命,持定一作我们的立场。因此,我们也可以说,主的恢复就是基督自己,就是基督身体的一。然而,我们若失去所持守的,不要说“正牌或冒牌”了,恐怕连自己的那个情形都很危险了。今天我们在主的恢复里,尤其在祂新的今日的行动里,重大的需要就是恢复同心合意。我们若没有同心合意,就表明那里身体中的次序乱了。既然乱了,你怎么与神配合行动,你又怎么“留”在主的恢复里?

因而,当一地出现了两班人,这实在是令人痛心疾首的事。但,无论是哪一班的信徒,都要留在低微的地位上,不为自己争什么。而我们实在需要合式地来在一起,祷告、研读圣经,再作决定。藉着顾到基督并顾到祂的身体,我们就会避免分裂,保守一,并维持身体中良好的次序。也许我们曾经一时失去所持守的,但我们也要及时转回,像这样,总归使我们走在主恢复的路上,有着属灵的实际。主恢复的背景就是堕落的基督教,不要让主所恢复的,到你我这就反过来“恢复”了,那“此恢复”就不是属于主的了。故此,我们都当谨慎!

贰  一地多会该怎么办?

当一地出现两个及两个以上的几班人时,他们都说是召会,也都在享受同样的信息,但就是各人说各人的对,那弟兄姊妹该怎么办,该如何跟随?

这个现象在国内是较为普遍的,确实使一些圣徒着难。无论是数地一会,还是一地数会都不是神所定规的。然而,一旦出现这个情形,特别是后者,究竟该怎么办呢?我个人认为,如果一位同工真有属灵的看见,不会直接告诉你要跟随哪班人,因为对你那里情形并不了解,即便了解,也不便参与其中,更不会干涉你那地召会的行政,只能在话语上给以引导。记得从前有位同工交通过,惟一的方法,就是吃主的话语和同心合意的祷告。

遗憾的是,有的人(带领者)在聚会中不是教导人吃和祷告,而是整天跳来跳去,要么去海外告状,要么在呐喊自己对,要么把自己的意思强加于海外弟兄,要么想出一些属世的方式在拉拢圣徒的心。总之,形形式式,都在肉体里,受苦的是群羊。以上这也是我与一些圣徒交通所遇见的情形。

恰逢今天,我再读亚伯拉罕和罗得的故事,从中有所看见,也仅以这有限的看见作以下个人的一点交通:

我们先来看几节经文:

他从南地继续往前行,直到伯特利,到了伯特利和艾的中间,就是他起初支搭帐棚的地方,也是他先前筑坛的地方;他又在那里呼求耶和华的名(创十三3~4);亚伯兰就对罗得说,你我不可相争,你的牧人和我的牧人也不可相争,因为我们是弟兄。遍地不都在你面前么?请你离开我;你向左,我就向右;你向右,我就向左(创十三8~9)。

亚伯拉罕在下埃及这事上经历了软弱和失败,以及神保守的恩典。之后,他回到了“起初支搭帐棚的地方”。也就是说,亚伯拉罕回到了当初的地位,也就是正确的地位。紧接着,我们看到仆人相争,亚伯拉罕叫罗得拣选。那罗得是怎样做的呢?这也是我在此说到这件事的关键。罗得是为自己拣选,与亚伯拉罕分离了。现在请注意:神的目标是随着蒙召的人。你若与蒙召的人分离,就是与神的目标分离。罗得离开了亚伯拉罕,就是离开了神的目标,也就是离开了保护。

当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候,罗得该说,“叔父,我的拣选就是你,我的拣选就是你的拣选。我不喜欢自己拣选。我的牧人若不听我,我就解雇他们。我绝不离开你。除了你和你的拣选之外,我别无拣选”。但相反的,当亚伯拉罕叫罗得拣选的时候,他没有多加考虑,就立刻作了拣选,并且离开了。这是他第一次的失败。(参引《创世记生命读经》第四十三篇)

弟兄姊妹,我们要注意罗得这个人。因为我们也常常成为这个人。就着信徒而言,亚伯兰的牧人,和罗得的牧人相争,预表召会中信徒结党分争。主要原因,乃因信徒看不见神的目标,反而只是跟随人,高举领袖过于圣经所记,以致贵重这个,轻看那个,各为其主,各有所属。

就着带领的人而言,这样一件非常严重的分裂的事,是可耻的。也许有人会说,罗得虽离开亚伯拉罕,居住在道德败坏的所多玛,但在当时的时代,他仍被称为义人,以至于神毁灭那城时,把他搭救出来。然而,我们也要知道,罗得虽被称为义人,但他却是个失败者,因为他离开了有神见证的亚伯拉罕。当他踏入第一次失败,以后的情形就必要走下坡,并且会遭遇一次又一次的失败,最终被掳且落在敌人手中。

那么,也许有人又会说,难道我们不都是神的子民吗?不都是为着主的恢复吗?如果罗得的团体是分裂的,那亚伯拉罕的团体不也是分裂的吗?这两个团体岂不都是一样的吗?弟兄姊妹,如果要你在这两个团体中选择一个,你会怎样选择呢?但我们看见,罗得离开亚伯拉罕之后,他所在的地方乃是被神定罪的,而亚伯拉罕始终有神的同在。现在,对于圣徒们来说,何去何从呢?自然知晓如何选择。

在此,面对此种情形,除了吃和祷告,我们不妨再从以下归纳的几点来察验和分辨:

第一、寻求正确的地位和立场,看见神的目标。

地方召会是以一地一会为原则,这个正确的地位和立场在哪里?本来那里是1,有正确的召会立场,众人都在一里。后来,那地又多了一个1,变成1+1,甚至1+1+1…这无疑是一件令人痛心的事。奇怪的是,后兴起的1,都说自己在主的恢复里,在正确的立场上。那么,群羊该何去何从呢?纵观主恢复的历史,除了三个原因,有后兴起1的必要。否则,没经过身体的交通,没带进那地弟兄们的交通里,就另起炉灶的,都属于纷争结党,都属于分裂。哪三个原因呢?第一,原先的1,离开主的恢复,走回基督教的老路;第二,原先的1,从神的经纶岔出去,教导不同的事,甚至是异端教训;第三,原先的1,不能容纳清心爱主的人,将不跟随他们的人赶出召会。亲爱的弟兄姊妹,请你查问这三个原因,考量你所站的立场。依我看,后兴起的1,都值得考量。如果我们对主对主的恢复认真,对神对自己对其他肢体负责,我们就必认真对待这事。如果我们众人都如此认真,哪还有一地多会呢?野心家、山寨王,又何处藏身呢?但是,假如我们轻忽这件事,却一味地教导别人要在一里,要在正确的立场上实行地方召会,那就是自欺了。

像这样,我们不但要多多考量第一个1之外的1的性质是什么,而且也要问:我们原先在哪里,现在又在哪里?我们总要像亚伯拉罕一样,从消极和不对的情形里,回到原先的正确的地位和立场,并恢复过向神筑坛献祭和呼求主名的生活。

第二、以李常受弟兄在《爱心的话》第三篇所交通的“提防四个消极的因素”,留心那些带领你们的人。并且,这也是作带领之人所要提防的。

提防野心

A、要作带领人;这类人就是要在主的工作里想要作带领人。在同工们中间,想要作带领人。即便不能为首,还可能想要作“副总统”。在召会里,可能想要作长老,甚至作领头的长老,作长老中领头的。

B、要为他的工作得着一个地方,甚至一个区域。区域就是小王国,可能想要成为这区域中的皇帝,叫每件事都在他的控制和统治之下,每个人都必须听从他。

C、俘掳人作他私人的同工。在主恢复中他的工作里,他有一个党派,里面有一些非常接近他的人被他俘掳、吸引并迷住。他们欣赏他的能力,称羡他的性能,所以和他站在一起。然后,他们就成为他专属的同工。他们是一般的同工,却又专特的成为某人的同工。

提防骄傲

A、隐藏地夸耀他属灵的性能。他可能不是公开地夸耀,却可能隐藏的夸耀他属灵的性能、能力和才能。有时候人这样夸耀说,“看看我有何等的性能,你的性能、能力可以和我的相比么?”甚至没有多少性能的人,也可能夸耀说,他能作别人作不到的事。

B、高举自己,藐视别人,看自己比别人强。保罗嘱咐我们说,“我借着所赐给我的恩典,对你们各人说,不要看自己过于所当看的,乃要照着神所分给各人信心的度量,看得清明适度”(罗十二3)。保罗非常注意骄傲这件事。

提防自义以及暴露他人的失败和缺点

称义自己,嘉许他的成功和优点。有些人会专门作这样的事,陷入网罗,就是称义自己,说到自己如何在这个工作或那个工作上成功,并且嘉许自己一切的长处。同时,暴露他人的失败和缺点。

提防不模成基督的死

就是不绝对否认他的己,并且来背十字架;也不一直钉死他天然的人。当人来找他时,他的每一句话常常都是出于天然的人;又不治死他与生俱来的个性。

第三、有一种现象不得不提起。

那整天在圣徒中间喊自己对的、正确的,却从不为这地召会合一寻求本地弟兄们交通并祷告,反而一味地制造是非、建立自己王国的,那这人以及他所走的路,定规是不健康的。弟兄姊妹,我们都晓得,主恢复的背景就是堕落的基督教。但我们必须留意,如果我们不对主所恢复的真理认真,就会很容易走回老路。反观有些人,已失去了召会的正确立场,也失去了一,我不说他们已走回老路,但我要说,他们已从起初的地位上坠落了。虽然他们也喊着自己在主的恢复里,但他们却不在实际里,其实乃是照着他们的发明,照着他们的理由和借口,将自己置身于“主恢复的反恢复”状态里,因为他们的背景是主的恢复。

叁  面对分裂之路与预防新宗教

一、面对分裂情形之路。

李常受弟兄在《今日主恢复中的内在难处及其合乎圣经的救治》一书中说到:

基于我们对真正的一、正确的同心合意、以及对这二者之试验的研究,并基于一些控告相对实行的真理,我们可以来看面对我们中间分裂情形之路。这路可以看作是应付我们当前需要合乎圣经的救治。

1. 要面对当前分裂的情形,我们需要全心注意召会是基督的身体,也是神的家与神的国这个真理。提前三章十五节告诉我们,召会是真理的柱石和根基。因此,我们必须帮助圣徒对这些事有完全的认识。

2. 出任何代价持守真理,在约贰书里,年迈的使徒约翰很喜乐的知道他的儿女持守了真理。

3. 实行隔离检疫,乃是针对制造分裂者、异端者和淫乱者。众召会必须作一些事,帮助圣徒知道主恢复中真实的情形。圣徒们必须得帮助,知道在我们中间有‘传染病’,我们必须像在医学界一样,对病人施行隔离检疫。对人施行隔离检疫,并不是说我们不爱那些‘有病的人’,也不是说我们把他们切除。实行隔离检疫的意思,乃是为了要保守传染的人以及身体其余的人。

紧接着,他在结语中又说:

1. 林前十一章十九节说,分裂是不免的,好叫那些蒙称许的人显明出来。我们现今所经历的这种背叛和风波,总是要筛会众。在这种情形里,有些人被筛,有些人被显明出来是蒙称许的。大多数人注意对或错的问题。然而,在今天的情形里,不是对或错的问题,乃是我们分裂或不分裂的问题。保持中立不是建造(林后十三8、10),反而拆毁基督的身体。保持中立可能是出于好心,但方法错了。我们要持守真理,向主忠信,就需要有拿细耳人的愿,并胜过个人的感情。

2. 我们需要不仅强调生命的事,也强调真理的事(提前三15)。我们需要强调关于身体的真理,以及关于召会立场的真理。

3. 我们需要记住,凡我们所行所说的,都要在主回来时在祂的审判台前受审判(林前四1-5;林后五10)。保罗受到严厉的批评。在这样的情形里,他被迫说他不察验自己,也不称义自己;他乃是等候主来的时候,主的审判(林前四3-5)。我们必须在这样的光中。这不仅是我们今天所是的问题。我们今天的所是影响到我们将来的所是。甚至使徒保罗也受到严厉的批评;因此,当我们受人批评、毁誉、诽谤时,我们不该失望。我们自己必须操练常存无亏的良心(徒二四16)。

二、预防新宗教的五个步骤。

李弟兄在《基督与宗教相对》一书里讲到:

历世历代直到现今,主一直在作分别的工作,把属乎祂的一切从宗教的事物分出来。基督的终极结果乃是新妇,而宗教的总结发展乃是巴比伦。今天主为祂的新妇所作分别的工作乃是在地方召会中。地方召会是这预备新妇所分别工作的一部分。从一切宗教事物里分别出来,并在地方召会中预备作新妇,这不是一件小事。在启示录二至三章的七封信里,我们清楚地看见,在这七个召会中,只有两个召会和宗教无关,就是士每拿召会与非拉铁非召会。其余的召会都与宗教有关联,每个召会都采取确定的步骤,以促成宗教的形成。

第一步、作工而没有爱。

就是为主作得太多,以致失去与主自己那亲密、个人爱的关系。我们在地方召会里给人的头一个最大的印象,该是我们多么爱祂,而不是我们为基督作了多少工。每当我们题起祂宝贵的名,我们就应当爱祂爱得疯狂。我们要对准这一个,并要儆醒不失去这一个。我们给人的第二个印象,必须是在这个对耶稣的爱里,彼此相爱。当人摸着召会生活时,所得到的最大印象必须是爱的这两方面-对主耶稣的爱,以及圣徒彼此的爱。这样,我们就是具有照耀能力和光之丰满的灯台,可以驱逐一切黑暗。这样我们对生命树有享受,甚至在今天就可以在神的乐园中尝到。

第二步、巴兰及尼哥拉一党人的教训。

在别迦摩这里有第二步,是由两个主要的项目组成:(一)巴兰的教训,(二)尼哥拉党人的教训。巴兰的教训是什么?巴兰是一个为钱作工的申言者,他的传道,他的教导不过是一种职业而已。为什么呢?这就是由于过度的劳苦与工作。当召会有了过度的劳苦与工作,就定规会雇人来作。在召会中,所有为主作工的人都不应当是为钱,而是出自对主自己亲密并焚烧的爱。我们应当事奉主,因为祂的爱在我们里面焚烧。我们就是单爱祂;我们愿意为祂流每一滴血。我们愿意服事祂,但这不是一种工作或劳苦,而是爱的彰显。我们对钱毫无兴趣。

接着巴兰教训的,必然是尼哥拉党人的教训。这是什么?尼哥拉党,是由希腊文的两个字来的-「尼哥」(niko)及「拉」(laos)。「尼哥」,是指胜过或征服,而「拉」,是指人。这两个字放在一起就是指征服人;换句话说,就是圣品阶级和平信徒制度。因为服事主已经商业化,所以圣品阶级与平信徒制度自然就出现了。这个制度抹煞了许多肢体的功用,因而杀死了基督的身体。这太邪恶了。今天在地方召会中,必须没有圣品阶级,也没有平信徒,所有的弟兄姊妹们都必须尽功用。

第三步、耶洗别的教训。

在推雅推喇,我们看见一个妇人名叫耶洗别,这个妇人收集了许多教训,称自己是女先知。她把许多外邦的教训和作法带进了召会,将其与有关基督的教训混杂。结果产生了拜偶像和淫乱的事。在主眼中有三样可憎恶的东西-拜偶像、淫乱、以及分裂。拜偶像是对神身位的侮辱;淫乱是对人的破坏,而分裂使基督的身体残缺不全。神在意祂自己,神在意人性,神也在意基督的身体。神绝不容忍任何偶像,任何淫乱,或任何的分裂。

第四步、对的却是死的。

在主恢复的历史中,主由推雅推喇往前到了撒狄。撒狄从推雅推喇有部分的恢复。但照主的话看来,撒狄出现没有多久就成为一种死的宗教。撒狄有什么不对呢?没有什么大错,惟一的问题就是她是死的。主对她说,按名你是活的,其实是死的。你要…坚固那剩下将要衰微的(启三1~2)。任何对的事变成死的,那就是一种宗教。如果我们又完全、又基要、又合乎圣经,却是死的,我们不过是落到宗教里去了。我们若不儆醒,我们也会抓着基督是生命之灵的正确教训,而没有那样的经历。我们甚至可能有类似这样之事的正确教训,却没有生命的本身,这也是宗教。凡我们所教导、所供应、所代表的事都必须满了生命,否则我们就是在延续撒狄的历史。

第五步、只在道理上富足。

在主行动的历史上,非拉铁非是继撒狄之后的进步,但老底嘉却是从非拉铁非堕落的。老底嘉的难处是什么呢?老底嘉样样都有,他们实在是富足,但和撒狄同样的原则,他们只在道理上是富足的。他们以为自己样样都有,什么都不缺,但主耶稣说他们既不冷也不热。在召会生活中有一个危险,就是我们有一天也可能会变成温水,不冷也不热。我们可能说我们是富足的,但只在道理上富足,在经历上却不富足。我们可能富足,但我们却是死的。主耶稣告诉老底嘉要买金子叫他们富足,并且买眼药擦,叫他们眼睛得开。我们都必须儆醒,免得我们也有许多所谓的丰富,然而却只是在道理上的。我们可能以为我们知道了,然而我们并没有看见。我们可能有知识,却没有光。我们可能有道理,却没有金子。我们不冷,但我们也不热,所以主要从祂口中把我们吐出去。

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