主恢复圣徒信仰问答须知

埃辰 • 2011-08-08 •

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无论是在网络上,还是在平时聚会或接触新人,总会见闻对于我们的种种询问。有些提问是比较敏感且直接的,但也因一些不实指控的流传,而常被人误解。本文仅是个人收集整理,参考相关信息,以作归纳简略答复。

1. 信耶稣,就是信基督教吗?

答:基督信仰不应被称为基督教,因它不是宗教。圣经从未教导我们,主耶稣基督来世界的目的,是要在地上设立一个“宗教”,作它的“教主”,设立许多“教条”,“教”信徒严守它们来换取救恩;这是世界的宗教所教导和实行的。“宗教”教导我们行善来得救,但那本为善的主耶稣,已替我们行善,为我们的罪而死,所以主耶稣不是“教主”,乃是“救主”;这是基督信仰与世上宗教的最大分别。今天,我们所传的,不是一个“宗教”,乃是一位“人物”;我们不是传教,而是传道(神的道-主耶稣基督)。信主耶稣的人,也不是“进教或入教”,而是归入基督的身体,归入主的名来聚集。

2. 你们属于基督教里什么教派?

答:我们是基督徒,不是在基督教这一个历史的、组织的宗教系统里面,我们也不是基督教的一部分。我们认为,基督教的那个堕落的光景,不仅为神所恨恶,也为一切爱主之人所定罪。如:偏离圣经教训,满了宗教、仪文、规条;不见基督肢体的功用,只见圣品阶级的制度;不见分别出来的会众,只见政教合一的混杂;不见圣别的事奉,只见偶像与淫乱的罪恶。今天,我们认为基督教乃是一个营。我们是跟随主耶稣的脚踪,出到营外,就是出到属人的宗教组织之外。

3. 为什么有人说你们是呼喊派?

答:现今一般外界对“呼喊派”的定义有二。有一派人士认定,“呼喊派”即为一切跟从李常受教训,接受“呼求主名”之实行者,如人称的“小群”、“聚会所”等;但有另一派人士认为,今日“呼喊派”的定义已愈来愈暧昧不明,社会大众几乎将所谓“呼喊派”解释为一切不与政府合作之基督徒。在大卫安德尼所著的《中国-教会的长征》一书中,便有以下的陈述:“「呼喊派」,现在似乎已变成了包含各类家庭教会人士的统称了。”而汤尼赖伯特在其著作《中国基督徒大众》一书中,亦有类似陈述:“一切拒绝加入三自运动者,均被冠予「呼喊派」之名而遭逮捕。”

回顾历史,“呼喊派”其定性,源于八十年代初期,乃是因着国内大环境的限制不能及时接受福音真理的帮助,对全面的圣经教训认识不清,不慎走入极端,导致实行上的偏差。甚至有些别有用心的人,打着“呼求主名”或李常受教训的旗号,在行为上扰乱社会秩序,给社会治安带来困扰的极少数分子。

事实上,地方召会的圣徒基于圣经的教训,追求最高标准的道德,且奉公守法,虽依照圣经有“呼求主名”之实行,却未自成一派,更遑论扰乱社会秩序。唐劳麦卡因在《今日中国宗教-政策与实行》一书中写道:“有些「小群」的年长圣徒…传扬真正的福音;他们从未抵抗政府,也未曾有违法之举。”而今,有人把正统家庭教会,以及有“呼求主名”之实行的信徒(召会),与政府曾经严打焦点的“呼喊派”混为一谈,实在是错谬至极。

4. 为什么你们不说“教会”,非要说“召会”?

答:一般人熟悉的是“教会”,今天我们以“召会”代替“教会”,是有根据的。“教会”这词在圣经原文里是ekklesia,由ek和klesia两个字汇线而成。ek是出来之意,klesia是蒙召之意,两个字合起来,就是蒙召出来的人。所以这个希腊字,是指一城之内,所有召出来的会众。到了新约时代,主耶稣和使徒们讲道,说到召会时,就是用这个字。这个字有“会”的含意,却没有“教”的意思,并且的确是根据于“召”字。因此,根据希腊原文,与新旧约圣经的使用,这个字的意思应当就是“蒙召的会众”,简称为“召会”才是正确的。在翻译上,比“教会”更贴近原文更达意。

当初西教士到中国来,翻译ekklesia这辞时,他们就是照着宗教的意思,说这个“会”,乃是“教会”的“会”,尔后就变成为“教会”。当然在那时,在中国的字汇里,根本没有“教会”这词;乃是基督教的西教士,到中国来传道,翻译圣经时,所聘请的翰林、中国师爷,制造出来的。至今,许多其它的宗教也都用了这词。譬如,佛教会等。

除了“神召会”用这翻译外,一九三六年左右,在北平由德国弟兄Henry Loak所带领,翻译新旧库新约译本时,也用“召会”这词代替“教会”。而我们翻译新约圣经恢复本,也把好些俗用而不合圣经原意的字眼改掉。所以此后,凡我们的书籍和话语,都改用“召会”一词。因为主恢复乃是要离开这些人为的错误,撇清宗教的瓜葛,恢复圣经中的真理。我们不是故意在搞一个与众不同的翻译,乃是要恢复神所给我们宝贝的真理,也因为这个字词本身就与宗教无关。

5. “主的恢复”有何含义?

答:“恢复”一词的字意是说,一样东西原初有,后来失去了,现在需要回复到它原初的光景。“恢复”这词略显简单,但我们说到主的恢复,把它应用到全本圣经的启示上,就看见它是既深奥又紧要。可以说,全本圣经的启示乃是启示恢复的事。

主的恢复不是名称,更不是派别,乃是属灵的实际。一面说来,主的恢复是一种状态和性质;另一面说来,主的恢复就是神在地上的行动。实际上,从第一世纪起,早期的使徒们就带进了神圣启示的恢复。这些恢复的神圣启示,都很清楚的记载在圣经中。但是不久,召会受到撒但的破坏,而渐渐的堕落,慢慢的就落入了黑暗的时期,当时人对于在圣经中所记载的神的话,不够那么清楚的认识,甚至产生出许多错误的解释。然而,神的话仍然是要向神的儿女启示出来的,所以从十五、六世纪开始,主就兴起一些新的恢复。我们比较熟悉的,是关于路德马丁和十八世纪英国弟兄会的弟兄们在圣经启示上的恢复。这一条恢复的线,一直延续下来。到了二十世纪初,主的恢复就来到中国,特别是藉着倪析声和李常受两位弟兄,把主的恢复传承扩大到现在。

主今日的恢复,重点在三方面:一、神的启示(关于神永远的经纶、神圣的三一、包罗万有之基督的人位和工作、终极完成赐生命的那灵、神永远的生命、基督的身体就是神的召会、国度、新耶路撒冷);二、神人的生活(重生的信徒在神的生命里所活出的生活,包括活基督且显大基督、胜过自己、肉体并与肉体相连的罪、撒但和世界,胜过宗教、文化以及今世的潮流和娱乐,并在生命中作王、作主在这世代中的得胜者);三、召会的实行(认识基督的身体、神的家、神的国,三者是一;一城一会,建立地方召会,保守合一;脱离宗派公会,弃绝教阶组织或制度,作基督惟一的见证,等等)。

6. “地方召会”作何解释?包括哪些人?

答:“地方召会”不是我们的名称,顶多是我们的一种解释和描述而已。不是一个组织,也不是一种系统,没有联邦,也没有自治,没有总部,也没有分会。实质上,乃是指各地一班清心爱主、蒙召的会众,在主的名里聚集,无宗无派,只按着新约圣经的榜样,在一个地方,作地方上的召会。我们中间虽有同工、有长老,也有各种有恩赐的人,却没有阶级制度或地位的讲究;我们都是弟兄姊妹,彼此互为肢体。主恢复中的召会是基督身体的一部分,在各地方作耶稣的见证,作金灯台彰显神。今日在全球虽然有许多地方召会,但众召会却是一个身体、一个见证、一个新人,借着相调的实行,彼此交通,互相搭配,以达到基督身体的实际。

地方召会包括哪些人呢?所有在一个城的信徒,应该在那一个城的范围之内,组成独一的一个地方召会。换句话说,就是包括了这地方或这城的所有真基督徒。因此,一个召会等于一个城,一个城等于一个召会。这就是我们所说的地方召会。而今天,在主恢复中的我们乃是:⑴.地方召会一部分的人;⑵.站在地方召会的立场上;⑶.照着地方召会的原则;⑷.凭着地方召会的性质;⑸.配搭事奉;⑹.活出基督的身体所该有的生活;⑺.显出基督的生命;⑻.作召会的见证。这八点就是我们在各地聚会的性质和目标。

7. 你们的教会(召会)叫什么名称?

答:地方召会没有名称,我们所持守、所尊崇惟一的名,就是主耶稣基督的名。召会采用别的名,乃是羞辱主。“地方召会”不是一个名称,这是描述召会的地方性和显出,就是在一个地方的召会。若是用英文大写字母印出“地方召会”,那就大错特错了,因为这样会叫人以为我们的名称是“地方召会”。正如月亮就是月亮,不管它是在什么地方被人看见;照样,召会就是召会,不管她是建立在哪一个地方。当召会建立在耶路撒冷,就是耶路撒冷的召会;建立在安提阿,就是安提阿的召会。照样,今天在安那翰,召会实际的彰显就是安那翰的召会。我们是地方召会,在真正一的立场上奉主的名聚集。

8. 谁带领你们?

答:我们惟一的带领人是基督。我们并没有官式、永久、组织化的带头人。此外,也没有任何阶级制度,没有普世的带领人。我们认为没有一个人是绝对正确的,我们并不盲目跟从什么人;反之,我们只随从那些按着神话语的真理来教导并实行的人。那些带头的不是辖管圣徒,而是在爱中牧养他们。照样,带头的人并不控制召会,而是基督的仆人,供应活的话,来服事圣徒。

9. 李常受与地方召会有何关系?

答:作为神的仆人之一,李常受根据圣经正确教导关于召会的真理。但,各地方召会以其所在行政区为范围,并为当地召会属灵最高的权柄。各地方召会,无论人数多寡,地方大小,一律平等;各地方召会之间只有属灵的关系,没有组织的关系;更没有象罗马天主教那样的阶级制度,和权力结构。地方召会没有总会,也没有最高领导人。每一个地方召会都是简简单单的“自治、自养、自传”。神的仆人的责任就是供应真理和生命。至于各地方召会接受他的教训与否,或接受到什么程度,则完全由那一地的召会自己决定。并且,各地召会照自己所领悟的,负责教导和实行。至于采用什么样的形式、步骤,达到什么样的结果,神的仆人并不参与或干涉。

李常受不但如此教导,更是如此实行。不但对中国国内的召会没有直接地管辖,即使是海外的召会,他也是只有属灵的交通和供应。对于从圣经里看到的真理,他则毫无保留地借着文字著作供应给所有神的儿女。许多基督徒都从他的著作受益。但在真理的具体实行上,各地方召会或个人只能视情形而定。以呼求主名为例,李常受教导信徒呼求主名,是圣经里从始至终就有的实行,是信徒在日常时候中接触主最简捷之路。然而,不一定每一个信徒或召会都是如此实行,他们只能视他们自己的情形而定。无论他们或大声或小声,或在聚会里,或在公园里;或在学校里,或在工厂里;或在家里,或在街道上,都应该在自己享受主的同时,不影响到他人的生活。但若有人利用呼求主名,却偏离圣经和李常受照着圣经的教导(如所谓「呼喊派」中少数不法分子),或利用李常受之名(如「常受主派」),谋取个人利益,影响社会治安,破坏安定团结,阻碍经济发展,他们自己要为个人的不法行为向社会负法律责任。

10. 有人说李常受创建了“常受主派”,真相如何?

答:这样的指控是愚昧无知的。正如历史上有一些打着基督教旗号的邪教团体,他们也捧读圣经,但没有谁会把责任归咎于基督或圣经。同样,这是判定一件事最简单的常理,不能因为有的人读了李常受的书籍,或借其名胡作非为,就把责任推给李常受。

我们再来回顾“常受主派”的缘起及演变:首先必须要了解一下程有事件,起因如下:程有这人原属于基督教的路德会,1980年主的恢复在河南鲁山县兴起后,他就转到地方召会聚会。但这人一直很有野心,想要作头却没有机会。直到1983年召会因打击“呼喊派”运动遭到逼迫,带头弟兄们都被捕入狱,他的野心就此显明。1987年初他作了一个梦,声称从神那里得了大启示,说神已膏他作“中华大地之父”。但这样的说法,立即遭到同工弟兄们的断然拒绝。碰壁之后,他还不死心,竟然离开鲁山召会的同工,自己跑到安阳市召集其他各地召会的负责人聚会。在聚会中他先是声称自己是鲁山召会来的同工,接续前面弟兄传扬国度的福音,然后就开始传讲他从梦中所得,就是“中华大地之父”的所谓“大启示”。他称那次聚会是“认父的聚会”。在那次聚会中,叶县的蓝强石表态积极接受程有为父,程有就立他为“河南省的父”。蓝强石又在河南省的各县、市、乡、都设立所谓的“父”。以后程有、蓝强石等人又自称是人子,是二次降临的耶稣,是隐密降临的基督,是国度的门,若不通过他们,就不能进国度,他们就是天国的王,可以有权柄行异能。因此在他们的聚会中当场就有人向他们下拜,称他们为主为王。

然而,这个异端邪流一传开,就被各地召会认定为异端,是假基督出来迷惑人的,且迅速与他们分开,断定他们的不是。并且因着这些自封为“父”为“王”的人的被捕,跟从他们、受迷惑的便渐渐减少了。但,到了1988年,这个邪流仍未彻底消失;之前少数跟从程有、蓝强石的人又改头换面,把他们所称的“父”、“王”都转嫁到李常受的身上,于是才有所谓的“常受主”、“常受王”的称号。后来,这些人又把诗篇150篇的“你们要赞美耶和华”都改成“你们要赞美常受王”。在他们的祷告中又改为奉常受主的名祷告,在为人施浸的时候,奉常受主的名为人施浸。

这实在是背后的撒但利用异端的人所使出的最为毒辣、最为诡诈的计谋,是仇敌一箭双雕的破坏伎俩。因为他知道李常受弟兄在基督徒中间有极高的声望,利用此一手段一面可以迷惑更多的人跟从他们的异端,一面又败坏李常受的名声,使人误认为李常受要人这样拜他。这一招果然灵验,1988年又有许多圣经真理不清楚,爱主但没有根基的人跟随了这样的异端。有些人愚昧无知到一个地步甚至说,你们读李常受的著作、信息,怎能不称他为主呢?你们不称他为主就是没有良心。此外,海内外少数反对李常受的人就借机大作文章,攻击李常受说,李常受搞个人崇拜,国内有人把李常受当作神拜了。

然而,当李常受确知国内真有此等事情发生后,便极为关切,一面积极为国内圣徒们祷告,一面寻找解决的方法。于是,就专门录制了一盘录音带,亲自阐明真理,把正确的资讯释放出去,陈明他们敬拜人的错误。并指出,他们敬拜人、称人为主的作法无异于拜偶像,是非常得罪神、亵渎神的;又用诚恳、真挚的言语,劝戒行这事的人要立即停下来,并且在神面前有一个郑重的悔改,才能讨神的喜悦。

在李常受公开声明并表态之后,那些领头的,不但不悔改,反而变本加利地传扬他们的异端。他们一面用李常受的名欺骗、愚弄跟从者,一面又说李常受也不行了,跟不上现今的时代,看不见他们所看见的“称人为主”的所谓“亮光”。如今只要在这些人中间,谁说话、谁领头,谁就是“主”,众人就要向他跪拜。可以说,这些带头人所讲的话实在是从圣经中断章取义的胡言乱语。历史也证明,这些人最终因自己的不法行为受到了法律的制裁,也被众召会所拒绝。现今,此异端几乎消亡,但仍有一小部分残余分子在蠢蠢欲动,似有卷土重来之势。

11. 你们在聚会中作些什么?

答:召会生活乃是聚会的生活,所以我们通常一星期有好几次的聚会。在聚会中,我们祷告、赞美、唱诗、作见证,并供应主的话。每个主日有擘饼聚会,我们欢迎所有主的儿女都来与我们一同分享饼杯。召会的聚会是公开的,所有的信徒都可自由参加。

12. 你们的总部设在哪里?

答:每一个地方召会在行政上是独立的,所以没有中央总部。我们不该以为有哪一个特定的召会是带头的召会;所有的地方召会在主面前都有同等的地位。

13. 地方召会的经济来源如何?

答:每一个地方召会都是由其成员甘心奉献而得着供给。地方召会的财务隶属于当地召会的行政,其他地方召会不负财务上的责任。地方召会的财务和行政都是独立自主的。我们鼓励众肢体照着从主所领受的托付,将奉献的事行在暗中,不要张扬。在聚会中我们不收取奉献款,也很少提及财物的事。我们有财务收支表可供众肢体查看。就财务而论,地方召会是以非营利宗教团体向政府正式登记的。

14. 你们对那些有历史、有制度的基督教会(召会)存着怎样的态度?

答:我们是在历史的、组织的、制度化的基督教以外,因为我们认为基督教这一个体系,满了不合圣经的教训和作法。为了真正恢复圣经中所启示的召会生活,我们在地方真正一的立场上,在主的名里聚集。

15. 你们对其他的基督徒态度如何?

答:我们要特别说明,我们不相信也不教导,人必须在地方召会中才是真基督徒。我们承认在罗马天主教,在基督教的各宗各派和独立团体里面,有许多真正蒙主宝血洗净、由圣灵重生的信徒,我们在主里接纳他们为我们的弟兄和姊妹。我们欢迎所有对主耶稣有得救之信心的人,来参加我们所有的聚会,特别是擘饼聚会,和我们一同见证基督身体的一。虽然为着良心的缘故,我们必须在组织的宗教以外,但我们与基督里的弟兄姊妹并没有间隔。我们向主忠诚,为着主见证的缘故,站在召会独一的立场上。然而我们并不是存着狭窄、排斥、结党的灵来采取这立场;反之,我们是为着整个身体来站住立场;我们接纳所有的信徒,正如主接纳了我们一样。

16. 你们对国家和政府的态度如何?

答:根据圣经所说,人间的政府是神所设立的,用以确保和平,维持秩序。为着良心的缘故,所有的基督徒均要明确接受圣经教导要顺服神安排的代表权柄,这些代表权柄包括政府、国家。故此,我们服从政府当局,顺从他们,作国家的好国民。在任何情况下,信徒不得从事任何分裂政府、反对政府的事情。相反的,在不违反信仰的大前提下,信徒当积极参与政府建设,为政权祷告。我们也随时准备向神所设立的政府尽一切的义务。

17. 你们反对“三位一体”的信仰吗?

答:我们并非反对“三位一体”的纯正信仰。“三位一体”非圣经名词,是中文对拉丁文「Triune」的翻译,我们只是不赞同“三位一体”的发表,而赞同用“三一”的翻译较为准确。

从字义翻译的背景来看,在中国神学里,关于“三位一体”首要的一句话,就是“位不可乱,体不可分”。这里的“位”是指位格,也就是父、子、灵三者的身位;位不可乱,意思是指父就是父,子就是子,灵就是灵,三者不可混乱。“体”也不可分,就是一个。这就是中国神学三一神首要的意义。

“三位一体”源自中文的翻译,其“位”与“体”之害意,早为圣经学者察觉。传统的“三位一体”,说神是一,不是「一个」的一,而是「一体」的一;他们认为神是三位。许多基督徒虽接受神是一位的真理,但因着“三位一体”的教训,下意识里认为父、子、灵是三位神的情形一直相当普遍。关于此点,例子较多。

但在召会历史中,早有比“三位一体”更正确的字义研究与诠释:⑴.中国神学的语言,乃是从希腊文、拉丁文、英文演变而来的。初期教父们如何以希腊文造出“三一神”(TRIUNE)这辞,以及神学上如何从希腊文演进到拉丁文(第七至十六世纪),再由拉丁文逐渐进入英文,而后中文的差异,均详述于李常受的著作中。⑵.今天人对于这些名词的意义,大都不甚了解。等到西教士到中国来,竟未能辨明,而将TRIUNE译成了“三位一体”实为可惜。⑶.因这缘故,约在1936年,我们据此把中国神学里的“三位一体”改作“三而一”,并且使用了相当年日。后来我们又觉得,连这个“而”字加进去都很害意,所以就把这字去掉,改用“三一神”。按圣经纯正的启示,神就是三一神。

18. 你们对“三一”持着形态论的观点吗?

答:当然不是!形态论是异端。形态论不是教导神格的三者—父、子、灵—永远并存,却宣称这不过是神圣本质暂时的显明。根据圣经,我们相信神在本质上是三而一,又是一而三的。当然,我们承认神格在永远里有“三”的区别。不过,关于三一,我们不重在道理上对神本质的分析,而重在三一神分赐到我们里面,作我们的生命和一切。在关乎神的道理上,我们的正统决定于我们的教导是否合于神纯正的话语。人若在圣经的光中公平地来看我们对三一神的信仰,就会发现我们所信的既不是形态论,也不是三神论,我们所信的乃是根据神纯正的话语对三一神的启示。

19. 你们教导基督被造论吗?

答:基督徒都公认“基督是神,是创造者”,这完全没有问题。但对于“基督也是人,是受造者”,有些人就有所保留了。历史上,因为有第四世纪的亚流(或翻成「阿里乌」)否认基督的神性,将基督看成一个与父神之神性有别的受造物,被亚他那修等正统教父打成异端。当时的大公会议更因此制订了尼西亚信经,并定罪亚流为异端。从此以后,许多人就患了“亚流恐惧症”,只要有人将基督连于“受造物”这名词,他们就不明就理的说这人讲异端。

然而,两千年来,许多著名的正统神学家都曾说过“基督的人性是受造的”。坚持此主张的,我们可以随意列举出一些人物来,如:爱任纽、特土良、亚他那修、潘霍华、路德马丁、加尔文、约翰欧文,薛夫、等等。同时,我们也能找出主张此观点的信经和信条,如:尼西亚信经、迦克墩信经、亚他那修信经、奥斯堡信条、改革宗比利时信经、改革宗第二纥里微提信条、路德宗协和信条、威斯敏斯特信条,等。

只要说到“人性”,不论是我们的,或是基督所成的肉身,都一定是受造的。历代所有的神学家都公认:在神这创造者与人这被造者之间,绝没有任何的中间者,这是一个公理。在英语世界,论到基督的人性,或说祂是“真人”,人们都会领会“是人就是一受造物”。故此,当有人说基督是神,基督也是人,祂的人性是一个受造物,这是一句既符合圣经,也符合两千年来正统信仰的真理。

而外界多年谣传,李常受有关“基督是受造的”教导是一种异端,全属不实,也是对“基督人性是受造”的真理不求甚解。反而,李常受所传讲的,就是历代正统信仰一直坚持的教导:基督的神性是与父神同质,是创造者;但就祂的人性而言,祂是根据神在万古所立的计划,于道成肉身时,成了一个与我们完全相同的受造的人,却是无罪的一位,好成功为我们替死的工作;也因为祂是永远的神,祂的救赎有永远的功效。

20. 你们教导基督肉体里有撒但性情吗?

答:这是十分严厉的指控,历代以来所有研究圣经之人,都不能同意这样的说法。我们也从未讲说“在基督的肉体里有撒但的性情(罪)住着”,只是因毁谤人士对李常受所言“罪之肉体的形状”和“罪的性情”二者之差别,领会不清所导致。人因着堕落,既有罪之肉体的形状,也有罪的性情。然而基督的道成肉身,只有罪之肉体的形状,却无罪的性情,如同摩西在旷野所举之铜蛇,只有蛇的形状,却无蛇毒。藉此,基督便能在十字架上,在罪之肉体的形状里,定罪了罪。此一观点在李氏的著作中,是十分明确且一贯的。正如他所传讲的:“说基督成为肉体,而在祂的肉体里有撒但,这是异端。然而说基督成为肉体,而在(人的)肉体,(不是基督的肉体)里有撒但,这是正确的。”神差遣祂的儿子成了“罪之肉体的形状”,这绝不是说,耶稣成了有撒但性情的肉体和基督成了罪的形状,在祂里面并没有罪。罪之肉体就是有撒但性情的肉体,而耶稣只取了肉体的形状,而不是有了肉体败坏的性情。换言之,神的儿子基督成为一个人,有罪之肉体的样式。堕落的人有罪,但基督没有罪,祂成为堕落之人的样式,但祂没有堕落之人的堕落性情。

21. 你们教导“人进化为神”吗?

答:这种对我们的指控是完全不实,毫无根据的。我们是根据圣经教导说,神要将自己分赐到人里面,信徒因着被神的素质所浸透,就渐渐变化。我们是神的众子,有分于神的生命和性情,这件事实并不是说,我们成了神自己。不错,三一神已作到我们里面,我们也有分于祂的性情,但我们绝不会进化为神。然而,我们所教导的是:神成为人,为要使人在生命和性情上,成为神,(请注意,但无分于神格)。关于“人成为神”之思想,其实一直以隐藏的方式被西方神学家所注重。在过去三十多年来,西方神学对“神化”的研究书籍,已如雨后春笋般的出版。我们察觉西方基督教正发现“神化”救恩论的宝贵,也正对这救恩目的的真理展开一个新的研究方向。

22. 你们教导“撒但在人的身体里”吗?

答:人吃了善恶知识树的果子堕落了,撒但的性情-罪-就注入到人的身体里,使人的身体变成了肉体。人的堕落不仅仅是在身外有了过犯,也是在身内受了毒化和污染。根据罗马书第五章至第七章所说,罪实际上就是撒但的人格化,在我们的肢体里活动。所以可以说,撒但成为罪,住在人的肉体里。但这并不是说,在人以外,没有撒但客观的存在,因为圣经明说他是空中掌权者的首领。不但如此,圣经也启示堕落的人是魔鬼的儿女,魔鬼是他们的父。作魔鬼的儿女就是有撒但的生命和性情。因着我们的肉体里有撒但的生命和性情,所以我们根据神的话就说,撒但以罪的形态住在人的肉体里面。

23. 你们教导信徒反智反知识反道德反文化吗?

答:这些不实指控,是别人对我们的教导误解所导致。关于理智:我们认为,神为人创造了心思、情感、意志,是要人运用的。神需要人运用他的头脑、心思来明白神的事。但神除了为人创造心思之外,还为人造了一个灵。祂的心意不仅是要人运用他的心思,也要人运用他的灵。光是运用心思、理智并不能叫人明白神,必须用心思也用灵。我们用心思中的悟性,读懂圣经的字面,就要用我们灵中的这种智慧,领略其中的真理。当运用我们的灵,藉着祷告,把经文中的真理,接受到我们全人的最深处,就是我们的灵中。使所领略的真理,能融化在我们的灵中,成为我们生命的供应,或作我们属灵经历的根据。

关于知识:我们认为,知识与灵命是并重的。圣徒一面需要加强知识,一面需要追求灵命。譬如,李常受一面教训人要追求灵命,不能仅仅追求知识;另一面他亦鼓励信徒,特别是青年人,要好好求学追求知识:“你们是年轻人,必须利用时间求学。虽然主可能在几年内回来,但你们还需要读书。”他说:“我们虽有知识,却不因知识骄傲,也不被知识充满,反而是倒空的。若是这样,我们就能明白圣经。”

关于道德:我们在道德问题上最为执著,坚决反对、拒绝并禁止任何不道德的行为。所有地方召会,都要向圣经所启示之更高道德标准负责。地方召会中之信徒,贞守婚姻,视为神圣,尊重家庭,重视道德。所有犯道德罪恶的,不光法律上要受制裁,在召会中也会受对付。李常受说:“我们得救之后,必须过一种比旧律法的道德标准更高的生活。绝不要因为我们不是藉着遵行律法得救的,就以为我们可以自由、松散、随便、甚至不道德了。不要因为神不是照着律法的原则,乃是照着信仰的原则对待我们,我们就不该留意律法的诫命了。我再说,我们得救之后,需要过一种远高于旧律法标准的生活。我们的标准必须高于律法的要求。”在全球六大洲,许多地方召会的信徒,在政府部门、公司行号,都获称赞、受奖励、被表扬。

关于文化:我们肯定文化的正面价值。李常受说:“我们的人性生活大都是由文化组成的。就着人来说,文化非常好,每一个社会都是藉着文化而蒙保守并得以维持。人如果没有文化,警察局和法庭的工作就要多得多了。目前,警察局和法庭的工作是补社会文化的不足。当人不照着文化正当行事时,警察就来干涉。每一个国家、社会、团体,都是藉着文化、法律和警察而蒙保守的。”又说:“小孩子必须照着文化的标准来养育。他们在达到接受基督的适当年龄之前,必须先在文化上得着建立。小孩子越照着文化受训练,对他们就越好。必须训练小孩子孝敬父母,友爱兄弟姊妹,对邻舍举止合宜,在学校作好学生,遵守所有的法规,并且尊敬师长和长辈。因为小孩子太年幼,无法照着基督行事,所以他们必须受教导,照着文化行事。如果没有文化,我们就会成为野蛮人。…文化的用途可以比作圣经里律法的功用。律法是神颁布的。罗马七章十二节说,「律法是圣的,诫命也是圣的、义的并善的」。律法正确的作用,乃是看守神的选民,直等到基督来到。…文化应当用来看守小孩子,直到他们能接受基督,并且照着基督而活。小孩子在成长的过程中,需要藉着文化得蒙保守。…因此,神藉着父母用文化来看守儿女,直到他们接受主的时候来到。看见文化这种正当的用途是很重要的。”

24. 你们教导说没有天堂吗?

答:基督徒的基本信仰是根据圣经,圣经也是独一无二之真理的准则。然而,遍查整本圣经,相信有天堂和地狱存在,并不是基督教的基本信仰,充其量只能说是一种普遍存在的宗教观念。天堂的观念是教会(召会)历史中,不纯正的传统所遗传下来的。在这许多的传统中,有些因着圣经真理的阐明,已成了历史。例如:炼狱、教皇无误论、赎罪券、敬拜古圣遗物之类;有些则仍存在于基督徒的观念或实行里,例如:教会(召会)中的阶级制度、圣诞节和复活节的庆祝等等。

那么,圣经中究竟有无天堂呢?在中文和合本圣经中,有两处翻译为“天堂”,但在原文并无此词汇。圣经中没有“天堂”这件事。和合本圣经翻译者受了异教的影响,产生出“天堂”的观念。圣经原文本身就只有“天”,而那个“堂”乃是翻译者错加上去的。即便在常见英文译本里,也不过是表达住所之意。而中国人都知道“天堂”是佛教字眼,这是佛教发明的,翻译上的偏差,乃源出中国人的佛教思想。

天与“天堂”的真正差别在于后者将人引入一个物质领域的概念。历史证明,这个概念的影响,的确刺激了人们的想像力,而发展出各种不同,甚至非常华丽细致的“想像天堂”。其实,“天堂”的观念,在召会历史上是逐渐发展的,其由来是因着对圣经不够深入认识,加上人天然的物质观念所造成的。最主要症结的点在于对约翰福音十四章第二至四节中“父的家”的领会,许多不正确的教训肇因于此。

现今,有许多基督徒把启示录里的新耶路撒冷理解成“天堂”,当作一座物质的城,这是人们对“天堂”天然头脑的领会。甚至有人持守迷信的观念,根据约翰福音十四章三节“父的家”,他们相信主耶稣到天上去为他们预备这样一座天堂。许多世纪以来,这种迷信使许多基督徒传讲并教导说,一旦信徒死了,他就到天堂去。

然而,新耶路撒冷并非是一个物质的场所,现今许多神学家都赞成这个观点,并接受有神同在即为“天”的想法。而李常受弟兄对此却有清晰且详细地阐述,也确实认为启示录里的新耶路撒冷不是天堂,不是一个地方,也不是一座真实的城,乃是一个表号,指明神与人同在,互相调和的终级彰显。当我们研读约翰福音十四章里“父的家”,对此有清楚的领会,然后认识并看见新耶路撒冷的异象,那关于天堂的酵必须除尽。

25. 你们教导多次受浸吗?

答:我们从未教导人要多次受浸。此一说法,讹传缘由始于1968年,有一次李常受讲到信徒若觉得自己属灵的生活老旧,就举例说,在新约开始的时候,有人到施洗约翰跟前表示悔改,施洗约翰就将他们老旧的人用水埋葬。接着他说,今日信徒的老旧也需要埋葬。他说这话时,并无丝毫的意思,要叫人去水中埋葬。在今天地方召会中的带领,也从未教导多次受浸的实行。少数信徒愿意再次受浸,埋除老旧,也是个人自己的决定。

再则,正如李常受所说;“我并没有意思要弟兄姊妹再受一次浸,我从来没有再受浸,我也没有教导人再受浸,这不是我们中间的实行。”他一方面不敢随意禁止要求埋葬的人,另一方面却清楚,这不应当是一种实行,所以他自己并没有这么做。此外,他也嘱咐弟兄姊妹回到各地,不可将此事弄成一个道理叫人遵守,并且对于那些有疑虑的人,作了公开的解释。

后来,他又说;“我在主面前对此事多方加以考虑。我找不出一节经文,确定的说,信徒该受几次浸。只可受浸一次,乃是基督教的传统说法。圣经没有明文说该受多少次浸,圣经也没有明文说只该受一次浸。以弗所四章五节所说的‘一洗’,那‘一’不是次数的一,乃是性质的一,所以那也不是说,我们只可受浸一次。因此,我就觉得,对于受浸次数这事,我们不必拘泥于传统的说法和作法,也不可规定出一个新的作法来,只好留给圣灵来给人活的带领了…我在圣经中虽找不出明文,说受浸可以一次以上,但对此事却找出一个预表,就是以色列人过约但河的事。以色列人前次已过了红海,那是预表信徒受浸。以色列人既已过了红海,既已受了浸,为何还要过约但河,还要经过另一道水,把他们的老旧人(十二块石头所代表的)埋葬在其中呢?如果他们出了埃及之后,不久到了加低斯巴尼亚的时候,肯信了顺服,就可从那里直接进入迦南美地。那自然就不需要过约但河,再过一道水了。但他们因不信,就漂流在旷野近四十年之久。经过这次漂流之后,他们就需要再经过一道水,把他们的老旧埋葬在其中。”这样的埋葬,并不是得救的受浸,而是使信徒有活的信心,过一种新的生活。这是圣经的预表。

26. 你们教导说“主小我大、生神熟神”吗?

答:乍看此句,不懂其意,仅照字句理解,确实会令人费解或误解。而现实中,也真有人死抓住李常受著作中的一、两句话,不看上下文,断章取义,并以人的观念来恶意曲解,以达攻击我们之目的。

说到所谓“主小我大”,出处为李常受所著《吃主》一书第二篇,惟读书必须读上下文,其中十六页李弟兄清楚说明:“你不要错解,我不是说,主耶稣本身比你小,祂的本身不知比你大多少倍,不知比你高多少倍,祂本身是高大,但为着来给你吃,为着来给你享用,祂的的确确是变作一位小耶稣。”他又说:“我再说,耶稣本身是伟大的,但是为着给我们吃,为着给我们享受,祂甘心卑微,取奴仆的形像。”由此观之,李弟兄从未否认基督之神性。换句话说,从未否认基督之伟大,全能全智。只是在其经过过程里,作为生命之粮,甚至作迦南妇人捡起之碎渣儿,祂是微小可吃,任何有识之士皆不会以此枉作文章,大惊小怪。李弟兄该章主旨说明主来世间不是要人为祂作工,乃是要以自己作生命喂养人,福音好比筵席,主亲自作成一切,今天人只需进入神在基督里所预备的福分,就能享受福音。

关于“生神熟神”的问题,其解释出于同理,都是涉及三一神所经过之过程问题。若明此理,则问题迎刃而解。神在成肉身之前,为人所不能亲近者,此之为“生”。神在基督里成为灵,为人所能接受者,此之为经过过程。“生”与“不生”之分,指神在基督里所经过之过程而言,非指神素质而言。以素质而言,神无“生”与“不生”之分;以经纶而言,神从不能靠近之光中之神,成为肉身,最终成为赐生命之灵,此过程可称自不能接受者至能接受者,自客观者变主观者,自“生”变“熟”。若不会分辨三一神素质与经纶此二者间之讲究,则在神学上尚须进修,若光强调其一而否认其二,则难免落入错误中。我们说神在时间里经过过程,但并无否认祂在素质上之永恒性与全能性。若有人否定神在基督里所经过之过程,则有嫌陷于错谬之虞。

27. 什么是祷读,必须要遵守这样的实行吗?

答:“祷读”是复合的用词,描述我们用圣经的话来祷告。我们祷读主话,要享受话中所蕴含生命的素质,因而享受圣经作我们的食物。但,我们祷读圣经,重复经上的话来向神祷告,意思并不是说,我们忽略了平常的读经,以及仔细研读神的话。祷读也不是不用头脑,更不是煽动狂热。

关于祷读之实行,李常受并非创始者。历史文献证明,在几百年前就已有虔诚爱主的圣徒借着这样的操练,来接触神的话,以享受基督,接受祂的喂养。经过多年的经历,我们能作见证,因着祷读圣经中神的话,我们得了造就、加力和灵感。李常受弟兄是极力实行祷读的,然而他说,“但我们中间若有任何人要使祷读成为律法的道理,我会是第一个反对的人。”

28. 什么叫“呼求主名”,正确的实行该如何?

答:简单来说,就是用听得见的声音呼求主耶稣,并且经历属灵的呼吸,以享受基督的丰富。但,呼求主名不是鼓励人吵闹喊叫,更不是叫人过分强调呼喊来释放灵。关于呼求主名,也不是李弟兄的发明,又不是新约的新作法,乃是开始于创世记四章二十六节,人类的第三代以挪士。接着有约伯、亚伯拉罕、以撒、摩西和以色列人、参孙、撒母耳、大卫,等等。不论在旧约还是新约,我们都能找出许多呼求主名的例子。在我们中间,呼求主名的实行始于一九六七年洛杉矶。在全球众地方召会,这实行帮助了无数的圣徒亲近主,享受祂并爱祂。李常受弟兄也说:“我呼求主的名,但使这样的事成为律法的道理,全然是错误的。”

29. 什么叫吃主、喝主?听起来是否对主不敬?

答:今天这个词冒犯了一些人,正如在主耶稣的时候,冒犯了那些宗教人士一样。主在约翰福音第六章说,我们若不吃祂的肉,不喝祂的血,就没有生命在我们里面。因为祂的肉是真食物,祂的血是真饮料。在我们的经历中,基督是救赎的羔羊和生命树,要凭祂而活,就需要享受祂作羔羊和生命树。不但如此,主也是我们的活水,我们喝祂,就有满足。所以,吃主、喝主,就是在灵里借着神的话来接受祂作我们属灵的食物和饮料。

30. 什么叫“神的经纶”?

答:关于神的定旨,许多基督徒不熟悉“经纶”一词。经纶的希腊文,oikonomia(奥依克诺米亚),中文可译作“经纶”。此字出现于以弗所书一章十节与三章九节,其字原意指神的“家庭行政”,或在行政上的一套安排和计划,为着神的目的。简单来说,神的经纶,就是神的家庭管理,神的家庭行政安排,神圣的经营。这里的经营意思是安排,就是计划。

根据以弗所书,“经纶”乃指神的永世计划,就是照神从万世以前,在我们主基督耶稣里所定的旨意。这经纶在以前的世代,没有叫人知道,故此它乃是一个奥秘。保罗称这奥秘为历代以来隐藏在创造万物之神里的奥秘,这个奥秘在新约时期藉使徒福音管家的职分,向信徒显明。这奥秘包含从过去的永远,到将来的永远,神所有的定旨,所以它可以说是包罗一切,包括万有。在这奥秘里有一个安排或经纶,称之为“奥秘的经纶”。以弗所书三章九节末句,中文和合本译为“…之奥秘是如何安排的”,以“安排”一字解释“经纶”。根据原文,本节可译为“奥秘的安排”,或“奥秘的经纶”。在这里奥秘不是形容词,其与“经纶”同样是名词,“经纶”为受格,“奥秘”为所有格,这经纶将这奥秘中之各项事物安排、管理、经营,目的乃是在日期满足的时候,使天上地上一切所有的,都在基督里面同归于一。故此,这经纶很自然包括神对人类所有的旨意与安排。宇宙的创造、人的被造、神的拣选与呼召、基督的成肉身、十架的救赎、召会的出现、信徒的救恩、世界的结局、基督的再临、新妇的婚筵、国度的实现、永世的生活等等,都包括在这经纶里。这经纶贯串神、基督、灵、人、救赎、救恩、召会、末世…等诸神学题目。法理的救赎与这经纶有关,生机的救恩与这经纶也有关。这经纶包括信徒如何称义、重生、成圣、更新、变化、模成神儿子模样、得荣耀等过程,也包括召会如何成为基督的身体,成为那充满万有者所充满的。藉此,使天上执政的,掌权的,现在得知神百般的智慧。

神的经纶与基督徒信仰的根基本身发生极大关系。我们认为,以神的经纶作为圣经的主导线,十分合式,以此经纶作为圣经主题,更为恰当。假若有需要倡导任何系统神学,则此既盖括且贯串全本圣经的“经纶神学”可谓极合资格。以此系统建立之神学,乃基于圣经本身之启示,而非基于人为文化哲学之影响。其所涵盖范围,包括圣经所有主要真理,并能完满解释信徒所有属灵经历。我们相信,以“神的经纶”作圣经真理的基础座标、神学架构,可合式的处理许多神学和释经学上不容易处理的问题,引进新的启发,新的亮光。因为它符合一正确健全之基督教神学系统所有条件。

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