属灵信息摘抄记录

整编|时代职事 • 2009-10-08 •

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雅各的经历所告诉我们的

①.祷告的窍

当雅各逃离拉班,返回他先祖之地的时候,他被神的使者遇见。这指明神的使者要保护他。雅各看见他们就说,这是神的军兵。于是给那地方起名叫玛哈念,就是二军兵的意思。然而,雅各没有信靠他所看见的,却仍旧信靠自己的奋斗。他听见哥哥以扫正带着四百人,迎着他来,就甚惧怕和愁烦,并且模仿神的两队天使,把他的人口、羊群、牛群和骆驼,分作两队。说,“以扫若来击杀这一队,剩下的那一队还可以逃避”。作了这些安排之后,雅各可能还是不安,于是他作了一件不寻常的事-他向神祷告(创三二9~12)。他抓住神曾应许他,必厚待他的话,求神救他脱离哥哥以扫的手。在他的一生中,这是第一次记载他的祷告。

雅各在拉班压榨的手下生活二十年,圣经中没有他祷告的记载,他乃是应用天然的力量,来处理所有的局面。但当他即将面对以扫,他被带到一个地步,他所有的技巧、技术、能力和力量都消耗尽了,这使他被迫祷告。祷告最好的路,就是以神的话作你祷告的立场。神拣选了雅各,目标是要得着后裔,好达成祂的目的,在地上得着祂自己团体的彰显。在雅各的祷告里,我们看见,不但抓住神的话,更摸着神的心;“祢曾对我说,回你本地,到你亲族那里去,我要善待你...使你的后裔如同海沙,多得不可胜数”(创三二11~12)。

原则上,我们都是雅各。我们领受了神的应许,我们认识了神,但我们还是不祷告。无论什么事发生在我们身上,我们都不祷告。我们不运用我们的灵祷告,反而运用我们的心思考虑,运用我们天然的力量面对每个问题。这使得神必须给我们一些特殊的环境,使我们不得不转向神,向祂祷告。从雅各的事例中,我们必须认识,不管什么环境临到我们,合理或不合理,都是神所主宰并安排的,目的是要我们转向祂,并向祂有正确的祷告。在祷告中取用主的话,以主的话来向主祷告,并抓住主的应许。

②.不要在以得台休息

圣经记载,在拉结的死和便雅悯的出生之后,“以色列起行前往,在以得台那边支搭帐棚”(创三五21)。这是圣经头一次真正称雅各为以色列,指明雅各的确变化了,成了变化过的人。希伯来文,以得是羊群之意,以得台必指生活的安逸。雅各有许多羊群,经过以得台时,也许认为那是个休息的好地方,因此他停留在以得台以享受安逸的生活。然而,随即发生了一件事,就是雅各的妾辟拉,被他的长子流便所玷污。这对雅各来说,是拉结死后,另一件摸着他、撕裂他的心、令他十分伤痛的事。

在我们跟随主的路上,附近总有一个“台”-安逸之处,要诱陷我们。生活的安逸对跟随主的人,总是一个试诱。然而,安逸的结果往往带进犯罪和污秽。因此,逃避这陷阱的路就是不要停顿,甚至不要看它。跟随主的人都晓得,我们距离最终的目的地很远,也盼望沿途找到休息的地方。但,即使有时我们必须经过一个“台”,一个世人看来可以得着安逸与享受的地方,我们却不该把它当作休息之处。我们要从旁经过,继续往前。你跟随主无论多疲惫,还必须说,“主,帮助我,我不要在任何台旁休息。每当我来到一个台,我总要逃开,绝不把它当作休息的地方”。你若这样作,就会得着保护和拯救,脱离网罗。

③.上伯特利去

神对雅各说,起来,上伯特利去,住在那里;要在那里筑一座坛给神,就是你逃避你哥哥以扫的时候向你显现的那位(创三五1)。主拯救雅各,使他平安的与哥哥以扫相见,以扫也没有给他任何为难。雅各后来平安地到了迦南地的示剑,开始过帐棚的生活,并且为神筑了一座坛。一切看来都非常好,然而,他的独生女儿底拿受到示剑人的玷污,他的儿子们因此忿恨示剑人,西缅和利未更趁着众人想不到的时候,把示剑一切的男丁都杀了,这给雅各惹了大麻烦。就在此时,神向雅各显现并对他说话,要他起来,上伯特利去。

从前,当雅各逃离哥哥以扫时,路上神在梦中向他显现,他醒来后就向神许了愿。然而,当他回到示剑,安安逸逸的住下,他的心就满足了,可神却没有满足。他所要的,神都给了他;神所当得的,他还没有给神。因此,神还得藉着环境击打他(独生女儿底拿受到未受割礼的示剑人的玷污,儿子们又闯祸),好使他能听见神的说话。雅各的光景,也常是我们的光景。回想我们得救以后,是否曾在神面前许过愿?然而,日子久了,我们可能忘记自己所许的心愿,但神却没有忘记。因此神必须藉着环境,来向我们说话。我们所遭遇的事,不管是小一点或大一点的,轻一点或重一点的,都是神所兴起的环境,为着对我们说话。

在每一个信徒身上,神都为他造出环境,藉着那个环境来对他说话。今天我们是否像雅各一样,仍停留在“示剑”过美好的生活,而忘记了在神面前许过的愿,也忽略了神在伯特利的目标?我们都需要神再次向我们说话,提醒我们上到伯特利-团体的召会生活,在那里向神筑坛献祭,完成我们向神起初的奉献。


关于撒但背叛神,成为堕落天使

圣经以西结书二十八章十五节说,撒但从受造以来所行的都完全。当然神并没有创造一个邪恶的撒但,神是创造一个善良而完全的天使长。可是到了某一个时候,这位天使长,受膏的基路伯,背叛了神。

撒但背叛神的原因,是由于他心里骄傲。以西结二十八章十七节说,他因美丽心中高傲,又因荣光败坏智慧。他本是“智慧充足,全然美丽”,他“无所不备”(结二八12)。这是说,他有完满度量的完全,并且一无所缺。但是他注视自己的美丽,因而骄傲。他观看自己的荣光,就败坏了。这里的意思告诉人,注视神所使我们有的,而忘了神自己,总是试诱我们骄傲。骄傲就是撒但背叛的原因。所以在圣经中使徒绝不让初信的人作教会的长老“恐怕他为高傲所蒙蔽,就落在魔鬼所受的审判里”(提前三6)。一切天然的美德和属性,以及一切属灵的恩赐,都可能被魔鬼利用,使我们骄傲。连使徒保罗都可能“因所得启示的超越,就过于高抬自己”(林后十二7)。那骄傲的魔鬼仍在遍地游行,寻找可吞吃的人,就是骄傲的人(彼前五8)。惟一抵挡他的办法,就是降卑自己,“以谦卑束腰,因为神敌挡狂傲的人,赐恩给谦卑的人”(彼前五9,5~6)。在这事上主耶稣是一个好榜样。撒但是高抬自己,主耶稣是“降卑自己”(腓二8)。因此,主耶稣胜过了撒但,撒但在祂里面亳无所有(约十四30)。

撒但背叛的目的乃是要高举自己,与神同等。在以赛亚十四章十三到十四节我们读到,撒但在背叛之时五次说“我要”。“我要升到天上;我要高举我的宝座…我要坐在聚会的山上,…我要升到高云之上;我要与至上者同等”。撒但想要与神同等。那就是他背叛神的目的。

要求地位的野心,是圣经所记载每一次背叛的动机。巴别的背叛(创十一4),大坍、亚比兰、并那二百五十个以色列人中的首领(民十六1~3),还有押沙龙的背叛(撒下十五10~12),都是由于要得地位的邪恶野心。但是主耶稣“反而倒空自己,取了奴仆的形状,…所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名”(腓二7、9)。


为什么摩西他们出埃及要从埃及人家拿财物?

以色列人照着摩西的话行,向埃及人要金器银器,和衣裳。耶和华叫百姓在埃及人眼前蒙恩,以致埃及人给他们所要的,他们就把埃及人的财物夺去了(出十二35~36)。

这不是抢劫,乃是长期作奴工延误的公义的报酬。埃及人给以色列人的银器、金器和衣裳,不是要使神的百姓富有,乃是为着建造帐幕(二五2~8,三五4~9)。掠夺世界的财富,不是不公义的,从世界得着任何事物,乃是在世界劳苦,并将劳苦所得用于建造神的居所,神在地上的见证。

尽管以色列人没有时间预备有酵饼,他们却有时间夺去埃及人的金器银器和衣裳(三21~22,十一2~3)。这说出在神的救恩里,祂愿意我们夺去世界的财富。

神的经营与人的宗教不同。例如,佛教教导我们应该对世界一无所取。相反的,神却吩咐祂的选民向埃及人要金器银器和衣裳。这样,祂的百姓便掠夺了埃及人。这不是抢劫,乃是长期作奴工延误的报酬。因神的公义,祂安排埃及人偿付以色列人在埃及的劳苦。

许多得救的人能作见证,神大能的手在他们的环境中作工,给他们机会夺去世界的财富。神如此行的目的不是要叫祂的百姓富有,乃是为建造帐幕,就是祂在地上的居所。以色列人为着建造帐幕,需要金器银器和衣裳。为了神居所的缘故,我们不该像佛教徒般的离开世界;我们该夺去埃及的财富,用于建造帐幕的事上。

当那个乞丐向彼得和约翰讨钱时,一方面,他们没有金银可给他(徒三6);但另一方面,他们是在那些夺去世界财富的人中。当我们这些神的选民在神主宰的手下从世界出来时,我们没有时间使什么东西发酵。然而,我们的确有机会掠夺埃及人。所有被主兴起来的人,都是那些掠夺世界的人。为着主的目的,他们从世界带出一些财富来献给主。例如,保罗能说:“似乎贫穷,却是叫许多人富足的;似乎一无所有,却是样样都有的”(林后六10)。把埃及人的财富夺去的这件事,可由许多基督徒的经历来说明并证实。

表面看来,以色列人夺去埃及人的金器银器和衣裳是不公平的。如我们所指出,藉着夺去埃及的财富,他们实际上是为着被迫作的苦工得着公义的偿付。在某种意义上,他们作苦工所该得的薪资,多年来一直存在埃及的“银行”里,然后在出埃及的时候提出来。再说,神的百姓拿金器银器和衣裳,不是为着他们自己的用处或目的。相反的,埃及的财物藉着神的选民用于帐幕的建造。

帐幕就是神的见证,预表基督与教会。今天教会就是神的帐幕,由基督和众圣徒所组成。这样的见证是用神百姓的奉献所建造的。所以,埃及人的财富是来自神百姓的劳苦,并且为着神的见证而花费。这就是把世界的财富夺去的意义。

今天,我们该接受良好的教育,然后勤奋地作一分合式的工作,足以为生。然而,我们所赚的钱不该只为我们自己或我们的享受而使用;它们应该为着主的见证。一方面,我们必须在世界上工作,并为我们的工作获得公平的报酬;但另一方面,我们所赚的该为着神的见证来使用。

虽然我们在世界里工作,但我们却不是为世界工作。反之,我们在世界上工作,却是为着不属世界的事,正如以色列人在埃及作工,却为着不属埃及的事。法老强迫神的百姓像奴隶一样作工。最后,他们因着劳苦得到埃及的财富,为着帐幕的建造,为着神的见证所使用,而不是为着埃及。

有些人会认为,我们既然在世界里殷勤工作,我们就是为世界工作。然而,我们的劳苦是为着神的见证。我们乃是将在世界中劳苦的所得献给主。根据新约的应许,我们给主愈多,祂也给我们愈多(路六38)。主要藉着我们的劳苦夺去世界的财富,我们便可把这财富献给祂,为着建造祂的居所。

英国有一位弟兄的经历可以说明这事。在他基督徒生活的早期,他把收入的十分之一献给主。因为他在这件事上忠心,主就使他的事业昌盛。于是这位弟兄把他奉献的百分比从百分之十增加到百分之十五。主使他更加发达起来。当年日过去,这位弟兄逐渐增加他奉献的百分比。但是无论他给主多少,主总是给他更多。这位弟兄的确是夺去世界财富,并且把它们献给主,为着祂见证的人。

另一个例子是一些主内弟兄的经历。他们开了一家服装店,用意在帮助主的百姓和主的工作。最后他们的生意扩展,以致他们有一百家联锁商店。他们从这行生意所赚来的全部利润,都用来维持主的见证。他们也为主掠夺世界。所有认识从世界里出来之意义的人都会殷勤地工作,不是为了他们自己的福利,乃是为着主的权益。

多年来,主使许多向祂忠心的人富足。然而,要紧的事乃是圣徒们如何使用这物质方面的加添。如果所得的财物是为着世界使用,这在主眼中将是一大失败。但如果是为着主的见证使用,就是在神的主宰之下夺去世界财富的另一个事例。掠夺世界不是从世界中取不义之财;它乃是在世界里工作,并且把我们劳力所得的,为着神的见证来使用。(《出埃及记生命读经》第二十六篇)


关于得着魂和灵得救

人有三部分:灵、魂和身体(帖前五23)。我们的魂与我们的灵是不同的;得着魂和灵得救也是不同的:

希伯來书十章三十九节说到「得着魂」。「得着魂」的原文也可译为拯救。我并不是说一个得救的人就不下你所说的地狱,而是希望你知道一次永远得救的真理,并且现在希望你能分辨得着魂和灵得救的不同。

林前五章五节提到一个因犯罪而该从召会中挪开的弟兄,保罗说,“把这样的人交给撒但,使他的肉体受败坏,好叫他的灵在主的日子可以得救”。甚至像这样一个堕落、犯罪的弟兄,他的灵还是可以得救,因为灵的得救是永远的。当我们相信主耶稣而得救时,我们的灵就为神的灵所重生(约三6)。

至于拯救或得着我们的魂,乃在于我们得救重生之后,在跟从主的事上,如何对付我们的魂。我们现今若肯为主的缘故丧失魂,就必得着魂,在主回来时(来十37),就要拯救或得着我们的魂。这是所要给跟从主的得胜者(太十六22~28)国度的赏赐。另外,如果要谈到身体的得救,是指我们的身体必须等到主耶稣回来时,才能得赎、得救、并且改变形状(罗八23~25)。


有基督身体的感觉

我们一切生活行动,都应当先考虑到身体,顾到身体,尊重身体,并作任何事都要对身体最有益处。当我们有了身体的异象,就该竭力保守那灵的一,并实行同心合意,以身体为中心,有身体的感觉。在我们的考量里,基督的身体应当为第一,其次才是地方召会。

关于基督的身体,倪柝声弟兄曾教导我们,凡我们所作的,都必须考虑众召会有甚么感觉。李常受弟兄也说到,我们最大的难处,惟一的难处,就是不认识身体,不顾到身体。我们若顾到身体并关心身体,就没有难处。因此,身体的感觉对我们来说是极其需要的。

因为我们若向身体独立,就等于向神独立。我们从经历上知道,我们甚么时候向着弟兄姊妹是独立的,同时向着神也是独立的;我们甚么时候向弟兄姊妹隔绝,向着神也是隔绝的;我们甚么时候和身体出了问题,什么时候就失去神的同在。我们若是一个正常健康的肢体,就必然会在凡事上倚靠身体、宝爱身体,而看见每一个肢体都是不可少的,都是该被看重的。

我们若是看见身体,并认识己的难处,我们就会弃绝己,脱离个人主义。个人主义在神眼中是可恨的,因为父如何与世界相对,那灵与肉体相对,主如何与魔鬼相对,照样,身体也与个人相对。所以,作为身体上的肢体,我们如何不能向头独立,照样也不能向身体独立。我们不仅该倚靠神,也该倚靠身体,倚靠弟兄姊妹。在召会生活里,这样的倚靠要拯救我们脱离天然、脱离罪、脱离一切的诱惑和辖制。因为在身体里,我软弱时,有刚强的肢体扶持;我不能作的,有别的肢体能作;我不知道的,有别的肢体知道;我看不见的,有别的肢体看见。我们若拒绝同作肢体者的帮助,就是拒绝基督的帮助;我们若是单独,必定失去生命的滋润,而迟早要枯干。所以,我们需要严格的对付己,恨恶自己一切向着主并身体独立的情形,并借着与肢体的联结,叫身体渐渐长大,以完成神的定旨,击败仇敌,成为神团体荣耀的彰显。(圣塔克拉拉召会华语聚会周讯‐第181期)


真理的主观和客观

①.何谓主观客观

一切不在我身上的(之外的)真理都叫客观的真理;一切在我里头的(经历的)真理都叫主观的真理。如:神把祂的儿子赐给罪人,把圣灵赐给信神儿子的人。神把祂的儿子赐给世人,叫世人可以因祂得救;神把圣灵赐给信祂儿子的人,叫他们有能力得胜。一个是儿子的赐给,一个是圣灵的赐给。一切在儿子里作的,都是客观的真理;一切在我里头,藉着圣灵作的,都是主观的真理。一切的东西,一切的工作,只要是在基督里的,都是客观的。圣灵所作的,都是主观的。请我们记牢,客观的是在基督里,主观的是在我里头。

约十五章四至五节,主两次重复说一句话:你们要常在我里面。什么叫在我里面?在我里面,就是在主里面。在主里面,是客观的。先有了客观的一切,然后才能有[我也常在你们里面]的经历。这是主观的。一切主观的经历都是根据於客观的事实。

②.圣灵在主观方面之工作

如果我们只注意客观的真理,不注意主观的真理,就如鸟只有一个翅膀,还是不能飞。弗2章6节说,我们已经与基督耶稣一同复活。一章十九至二十节反而说,并知道他向我们这信的人所显的能力,是何等浩大,就是照衪在基督身上,所运行的大能大力,使他从死里复活。。。什么意思?就是说,在客观方面,我们虽然已经复活;但在主观方面,我们还当知道复活的大能。如果有人说,我的脾气已经钉死了,我仍然可以发脾气,这是不可以的。在客观方面,我的脾气已经钉死了;但是,在主观方面,还该藉着圣灵来治死我的脾气。在主观方面,应当藉着圣灵的能力,拒绝世界,遵行神旨。有了客观方面的事实,也得有主观方面的经历。今天顶不好的光景,就是不信客观的事实,只打算在主观方面用工夫。有的人只要相信客观的事实,不理会主观方面的经历。但是,按着圣经看来,没有信心,永远得不着属灵的拯救;没有顺服,也永远得不着属灵的拯救。信心是对于基督所已经成功的,顺服是专门对于圣灵所要成功的。信心是对于基督,顺服是对於圣灵,所以信而顺服是顶紧要的。

③.二者并重

弟兄们,光有客观的事实,没有主观的经历,就不免近乎理想,一点天上的味道都没有。在客观方面,都是基督作的,绝对需要相信。在主观方面,是圣灵要作的,绝对需要顺服。所有属灵的经历,都是先相信基督所成功的,后顺服圣灵所指示的。基督所成功的,是叫我们得地位;圣灵所命令的,是叫我们有经历。基督所成功的,是事实,需要我们相信;圣灵所引导的是原则,需要我们顺服。所有属灵的经历,都是从客观起头,没有一个例外。绝对的从客观起头。锚应该抛在基督的死里、复活里、升天里。

当你相信客观的事实,就客观方面所有的,也搬到你里头来了。客观加上主观,结局就多结果子。光有客观,永不会结果子;光有主观,也永不会结果子;客观和主观联合起来,就能结果子。

在预表方面,当初在耶路撒冷的一间楼房里,一同祷告的,有男人,也有女人。男人是代表客观真理的,女人是代表主观真理的。男人在那里,就是代表客观的真理在那里,就是道理在那里。女人在那里,就是代表主观的真理在那里,就是经历在那里。结局呢,就得了三干人和五千人。召会的起头是如此,将来基督降临的时候,一方面是神的羔羊,这是客观的。一方面,是羔羊的新妇,蒙恩得穿光明洁白的细麻衣,这细麻衣就是圣徒所行的义。这是主观的。

一切基督徒的生活,能不能得主的喜悦,只看他是不是不偏于这边,也不偏于那边。今天在召会里,有的人,专门讲主观的真理,如所谓的圣洁派。这完全只有女人。有的人,则专门讲客观的真理,如所谓的弟兄派,这完全只有男人。这样两方都有亏损。光注重主观方面,不但得不着经历,并且一天到晚苦死了。另一方面,一直注重客观方面,欢喜的过日子,以为自己已经与基督同死、同复活、同升天了,就甚么都不管,也不会有经历。一直注意客观方面,和一直注意主观方面,都不是神的办法。圣经的原则,总是先客观,后主观。先有基督的事实,再有圣灵的引导,结局就能多结果子。但愿神叫我们在祂的道路上,更知道如何顺服祂,如何服事祂。(倪柝声《灵命成长的秘诀》第三章)


沙仑的玫瑰花,谷中的百合花

雅歌书二章一节说,“我是沙仑的玫瑰花,是谷中的百合花”。这话当是书拉密女说的。因为书拉密女的经历是代表个人的,所以这话也是针对单个信徒而言。

沙仑,意为平原;玫瑰花,本节所指的是一种在犹太地受藐视的野玫瑰。谷中,低微之处;百合花,纯洁的象征。本节所指的百合花,是谷中的,而不是盆中的,不是人所看顾的。意为平常的,是不显露的,却是神所看顾的。

这里告诉我们,要谦卑地认识自己不过是个微小的人;我这个人算不得什么,不过是一个很平常被神所看顾的人而已。

然而,每个基督徒关于自己还要有这样的谦卑的承认和认识:一面,我们虽置身于这平原的世界里(沙仑),却要过着美丽但会受藐视的生活(玫瑰花);另一面,我们虽身处在低微的地方(谷中),却要过着纯洁而信靠神的生活(百合花)。

如此这般,主就说:我的佳偶在女子中,好像百合花在荆棘中(歌二2)。本节的「女子」是多数,指那些爱世界的淫妇(参雅四4);荆棘,指污秽不信的人。这里让我们看见,主珍赏寻求祂的人,看她好象百合花,不像那些出于罪恶的人。主是说她和生活在罪恶中那一班人不同。在四围都是罪恶的生活,都是天然的生命;但是她与她们不同,她是有信心的(百合花)人。

我们今天的生活是沙仑的玫瑰花,谷中的百合花。我们今天的事奉,不是用人天然的生命来事奉。我们的见证也不是用人的资本,而是一切都用神自己的。正如神不用摩西的,神乃用自己的。反之,我们就长成了荆棘。因为从荆棘本身所生出来的,同于随着自己的意思结果子,带来的结局就是焚烧。这样,我们(一个追求主的人),在天然罪恶的环境中更是亏损了。(参倪柝声《歌中之歌》和雅歌生命读经)


关于挪亚是个义人

挪亚是个义人,就是神所称为义的人。并非说挪亚毫无瑕疵(除了主耶稣,人没有完全的),乃是指在那个时代,挪亚存心正直,全心倚靠神,并且因着信,承受了那从信而来的义。

洪水时代,是一个不信神,极为邪恶败坏的时代,惟有挪亚一人能顺服神,分别为圣,与神同行。他因着信,蒙神的指示,动了敬畏的心,以致全家得救,他自己也承受了那从信而来的义,并且为传扬神的义。在当时的世代,神称他是个义人。

义,也指神的标准和要求,在每个时代,神不仅给人异象,也有祂的标准。这个信与我们被称为义,在性质上是一样的,都因着信。义带来的结果或所要达成的目的,在挪亚的时代,也是我们这个时代的预表。

称义的主观经历,包括:

1. 我们对神的信;

2. 经历复活的基督(不但在诸天之上,也在我们里面分赐生命,活在我们里面,在我们里面反应);

3. 有割礼的实际(了结自己,并让神在你里面有新生的起头,作你的生命,使你有新的开始);

4. 为着达成祂的目的(实行的身体生活、召会生活、和国度生活);

5. 做神的传输(藉着信,对神有反应,接受基督,也传输基督,为主摆上);

6. 脱离堕落的光景,不凭自己,乃依靠生命树的原则,与神有不断的交通,且活在这个交通里,神性与人性调和);

7. 在基督里对神有完全的享受(站在恩典的范围里,乃至在在患难中、盼望中有份于神的荣耀而夸耀;天天得救,在苦难中享受神时,需要祂生命中的拯救;就是脱离许多消极的事物,脱离我们的脾气和我们的己,脱离缠累的罪与死的律,脱离世俗,脱离我们天然的人,脱离自己的样子,脱离个人主义,在一切的事上享受神,并在神的生命里得救)。


四种活物代表四部福音

四活物的次序是根据四福音的次序。在马太有狮子,是君王;在马可有仆人,奴仆,是牛犊;在路加有人;在约翰有神,是飞翔的鹰。

在以西结里,每个活物有四个脸:前面的脸是人,后面的脸是鹰,右面的脸是狮,左面的脸是牛。然而,你从以西结往前看到启示录四章,你会发现有一点点不同。那里的四活物,每一个只有一个脸。第一个不是人,乃是狮子。第二个不是牛,乃是牛犊。牛和牛犊不同,牛比较老。这很奇怪。这样看来,以西结的牛该是牛犊,而启示录的牛犊该是牛。先是较幼的,然后是较老的。然而圣经是先题较老的,再题较幼的;先是牛,再是牛犊。我告诉你,我们基督徒不是越过越老,乃是越过越年轻。我们越长大,就越年轻。在启示录中,狮子是第一,牛犊是第二,人是第三,鹰是第四。那么,以西结和启示录为什么有这个差别。原因是,在启示录中,四活物的次序是根据四福音的次序。在马太有狮子,是君王;在马可有仆人,奴仆,是牛犊;在路加有人;在约翰有神,是飞翔的鹰。这是什么意思?在以西结中的四活物,严格说来,是神荣耀的彰显。什么是神的荣耀?就是基督。当神的荣耀得彰显时,那就是基督。然而,请注意这差别。以西结的四活物是神荣耀的彰显,启示录的四活物是基督自己的彰显。从神的荣耀到基督自己,有一个进步。因此,在启示录里,四活物的外表就像四福音中的主耶稣。这就是说,启示录中的四活物,就是基督的彰显。我不是说他们是基督;他们不是基督,但他们彰显基督,他们彰显基督的所是。基督有四面:君王、奴仆、人、神。基督有这四面,而这位基督需要在祂的造物里面得着彰显。因此,在这宇宙中有四活物,代表每一层次上各种的生命,来彰显基督。


圣经启示录里的巴比伦

圣经启示出巴比伦的三方面:字面的古巴比伦、宗教的巴比伦和物质的巴比伦。

字面的古巴比伦:古巴比伦的旧址位于今日的伊拉克。古巴比伦城也就是古巴别。创世记十一章说到巴别塔和巴别城。无论希伯来文的巴别,或希腊文的巴比伦,意思都是混乱。巴别是宁录之父古实所建。按照历史,宁录发明了异教的、偶像的敬拜系统。许多世纪之后,尼布甲尼撒将巴别扩大,巴别就成了旧约中闻名的巴比伦。在尼布甲尼撒王的领导下,巴比伦人毁坏了神的殿,并且夺走了殿中事奉神的圣别器皿(但一1~2;王下二五8~9、14~15),使巴比伦成了邪恶、鬼魔之地。不仅如此,尼布甲尼撒还把这些器皿带到巴比伦,放在他偶像的庙里(但一1~2)。这对神乃是侮辱。到了旧约恢复的时代,以斯拉将这些器皿带回耶路撒冷,摆在重建的殿中(拉一7~11,五14,六5)。因此巴比伦成为邪恶之地,不仅是因为拜偶像,也是因为她毁坏了神的殿,掳掠了神的百姓和圣别的器皿。宗教的巴比伦。在神眼中,那存留了犹太教又吸收异教许多成分的罗马天主教就是巴比伦。

物质的巴比伦,也就是罗马城。很多时候我们很难区分巴比伦的这三方面,因为圣经将其混在一起。例如,启示录十八章的巴比伦乃是物质的巴比伦,但有些基督徒教师说,那是字面的巴比伦。然而,这里并不是指字面的巴比伦,乃是指罗马城,这城在神眼中乃是巴比伦。

在启示录十七章和十八章,巴比伦的两面,宗教方面和物质方面,被混在一起。十七章里的女人一面是“妓女”,表征背道的教会;另一面乃是“女人”,表征罗马城。一节说到妓女,十八节说到女人。所以,这一章里的女性有妓女的一面,就是背道的教会;也有女人的一面,就是物质的罗马城。

启示录十七章五节说,“在他额上有名写着说,奥秘哉,大巴比伦,作世上的淫妇和一切可憎之物的母”。这里的奥秘,就是指宗教的巴比伦。宗教的巴比伦,即背道的教会,她所是、所实行、所教导的,的确是奥秘的。妓女的母既是背道的教会,她的女儿,众妓女,就该是在基督教中一切不同的宗派和团体,他们多少持守背道之罗马教的教训、作法和传统。在纯正的教会生活中,没有背道的教会所遗传的邪恶。可憎之物是指偶像(申七25~26);背道的罗马教充满了偶像。


猪不洁净的属灵意义

凡分蹄,就是蹄裂两瓣,并且反刍的走兽,你们都可以吃利未记(利十一3)。猪,因为分蹄,就是蹄裂两瓣,却不反刍,对你们就不洁净(利十一7)。

利未记是一卷预表的书,而在预表里有的表号有特别表征的意义。利未记11章所说到的动物就是这样。这些动物都有重大的意义,它们乃是表征各类的人。

分蹄、倒嚼的走兽,表征在行动上有分别,并接受神的话,反复思想的人。分蹄表征有分别。马的蹄是整个的,不是分开的。因此,马表征没有分别事物之能力和力量的人。这样的人无法分别神的事物与撒但的事物、属天的事物与属地的事物、属灵的事物与属肉体的事物。我们不仅需要分别什么是好的、什么是坏的,也需要分别什么是出于我们的灵、什么是出于我们的肉体,以及什么是属于新人、什么是属于旧人。

倒嚼表征接受神的话,反复加以思想。如同牛咀嚼反刍的食物,我们该一再反复思想神的话。早晨祷读的时候,我们可以反复思想所读的话。这就是倒嚼,藉着反复思想从神的话所领受的,来得着喂养。

我们在利未记11章2~3节看见神的智慧。“分蹄”、“倒嚼”这两个辞非常有意义。一面,我们需要倒嚼,一再咀嚼神的话;另一面,我们的行事为人需要满有分别。

吃乃是接触那在我们外面,却能影响我们里面的东西,特指我们与人的接触。在利未记11章,我们所吃的东西表征人,而吃就表征我们与人的接触。今天许多人没有分蹄,也没有倒嚼;他们甚至从未摸过神的话。我们不该接触那些没有分蹄或倒嚼的人。我们需要避开这样的人,免得受他们的影响和感染。

(摘自《利未记生命读经》第三十六篇)

补注:反刍(音chú):指偶蹄类的某些动物把粗粗咀嚼后咽下去的食物再反回到嘴里细细咀嚼,然后再咽下。通称倒嚼。

不可用山羊羔母的奶煮山羊羔

申命记十三章论到背道,十四章论到饮食。三至二十一节说到圣别的饮食。我们需要非常小心我们的饮食,因为细菌能藉所吃的食物传播进来。

圣别的饮食表征什么样的人是不洁净的,什么样的人是洁净的,是神的子民可接触的,使他们保持圣别。在神眼中,接触人就是吃,就是将东西接受到我们里面作维持的实质。

我们是神圣别的子民,不仅需要留意分裂和背道的事,也要留意所接触的人。我们为人需要社交,不能单独生活,不与人接触。但是当我们接触人时需要小心,因为我们与人接触,就接受他们的所是、所有、并所知道的。接触人乃是一种吃;营养学家说,我们所吃的会成为我们的所是。这就是说,我们至终会像所接触的人。所以,我们接触人时,需要分辨谁是不洁净的,谁是洁净的。(关于这事的细节,请参看利未记十一章的生命读经信息)。

不可用山羊羔母的奶煮山羊羔(申十四21下)。母奶是为着滋养,但煮羊羔等于杀死。这指明在神眼中,任何活的牲口若不是正当的宰杀,就不洁净,不适合吃,就是不适合接触。

这里的奶预表用以喂养初信者,神话中的奶,就是基督的生命供应(彼前二2;来五12~13;林前三2)。不可用山羊羔母的奶煮山羊羔,预表神话中的奶不该用来杀死在基督里的初信者。我们该用话中的奶,就是基督这生命的供应,喂养初生的基督徒,而不是去杀死他们。然而,有许多基督教的教师用神的话来“煮”别人,而不是喂养他们。今天制造分裂的人就是在作这事。制造分裂的人用圣经里的经文来煮新人,杀死新人。他们就是用山羊羔母的奶煮山羊羔。我们实行新路的时候,该用圣经节喂养初信者。基督那产生奶的话,总该用来喂养在基督里的婴孩,绝不该用来杀死他们。

一面,我们的饮食不该毫无辨别力;另一面,我们不该让人用山羊羔母的奶煮山羊羔。我们需要帮助年幼者,保护他们,免得他们被制造分裂的人所煮。

在申命记十二、十三章,我们看见必须恨恶、避开分裂和背道。要这样作,需要在与人的接触中有辨别力,就是十四章所指明的。有些人带着分裂和异端的细菌。我们若不运用辨别力来接触这样的人,可能在不知不觉中受到了感染,因为这些细菌非常有传染性。一位圣徒一旦这样受到感染,就会对主的恢复以及召会生活冷淡。所以,为着避免分裂和背道,我们在接触人的时候应该谨慎。不仅如此,我们还需要保护年幼的人,免得那些人用神话中的奶来煮他们,杀死他们。(摘自《申命记生命读经》第十四篇)


神在天上,天在哪里

使徒保罗在哥林多后书十二章二节里说,“我认得一个在基督里的人,十四年前,这样的一位被提,直到第三层天里,(或在身内,我不晓得,或在身外,我都不晓得,只有神晓得)”。直到第三层天里,意即远到第三层天为止。看得见的云层,可视为头一层天,天空是第二层天。第三层天必是指诸天之上的天,至高的天(申十14;诗一四八4),就是今天主耶稣和神所在的地方(弗四10;来四14,一3)。

请注意林后十二章二节不是说保罗被提上去,而是说他被提,直到第三层天。“被提上去”和“被提”有很重要的差别。在行传八章三十九节,那灵把腓利提走了。他这样被提时,知道他是在身内。然而,当保罗被提到第三层天时,他不知道自己是在身内,还是在身外。第三层天是希伯来用语,指至高的天。我们曾指出,云层可视为头一层天,云层外的天空是第二层天。所以第三层天必是指天空之上的天,照圣经的说法就是诸天之上的天。今天父和子─主耶稣基督就是在这至高的天里。保罗乃是被提到这至高的天里。

另一方面,主耶稣今天能够同时在天上,也在每一位信徒里面。这是圣经中最奥秘的真理之一。关于主耶稣在天上这件事,我们都坚信不疑。因为,路加福音二十四章五十至五十一节记载,主复活之后,向门徒显现,并且举手为门徒祝福的时候,就被带到天上去了。但是关于基督在我们里面这件事,因为与我们的关系更切身、更主观,所以我们需要多花一点时间来认识。要认识基督在我们里面的这件事,我们必须先认识两件关键的事实。首先是基督成了那灵,让我们来看圣经是怎么说的。保罗在哥林多后书三章十七节告诉我们,主就是那灵。主在经过死与复活之后,成了赐生命的灵。这就是保罗在哥林多前书十五章四十五节所说的,“末后的亚当成了赐生命的灵”。末后的亚当乃是指着基督说的。这个赐生命的灵,在新约里面又称作那灵(罗八16)。所以主今天就是那灵。其次就是主今天在我们的灵里。我们不单要认识主今天就是那灵,也就是赐生命的灵,更要认识主耶稣在我们信徒的灵里。

提摩太后书四章二十二节很强地证实这一点。那里说,“主与我们的灵同在”。所以,主耶稣今天也在我们的灵里。主耶稣一面能在天上,一面也能在信徒的灵里。有一个比喻可以帮助我们理解这个事实。想想看家中的电灯。这些灯泡里面流动的电,都是从远方的发电厂输送过来的。相同的电流,流通在发电厂里,也流动在这个电灯泡里。同样的,主耶稣这位赐生命的灵,祂今天在天上,如同属天的发电厂,源源不断的将祂自己如同电流一样输送到我们信徒里面。只要我们简单的打开开关,也就是敞开我们的心,转向我们的灵,就能够取用主耶稣这个属天的供应。因此,电如何同时在发电厂里面,也在家中的电灯里流通。照样,主耶稣一面可以在天上,一面也可以在信徒的灵里。赞美主,主耶稣今天就是那灵,不仅在天上,也在信徒的灵里。

经文佐证:但司提反满有圣灵,定睛望天,看见神的荣耀,又看见耶稣站在神的右边,就说,看哪,我看见诸天开了,人子站在神的右边(徒七55~56)。神愿意叫他们知道,这奥秘的荣耀在外邦人中是何等的丰富,就是基督在你们里面成了荣耀的盼望(西一27)。

参考内容:心灵是中国人通俗的说法,严格来讲,人分灵、魂、体三部分组成,而惟有灵是接触神的器官。人的灵在身内。人的灵是神在人里面的灯。在人重生之灵里面照耀的光,乃是神自己(约壹一5)。就如灯盛装光并彰显光,照样,人的灵受造是要盛装神并彰显神。为要让神圣的光照进人内里的各部分,神的灵作为油,必须浸润(调和)作为灯芯的人的灵(参罗八16),并与人的灵一同“焚烧”(罗十二11)。创一8按原文应翻译为:神称天空为天;有晚上,有早晨,是第二日。神将空气以下的水与空气以上的水分开,喻意把属天的事与属地的事分开(西三1~3)。空间以下的水代表属地的事,空间以上的水代表属天的事。神创造空气包围地,使地能产生生命。我们在得救以后,不只里面有光,也有空气,空间。有些东西进到了我们里面,把属天的事与属地的事分开,把神所悦纳上面的事,与祂所不悦纳下面的事分开。这就是十字架分开的工作。我们在得救并与主一同往前以后,就要经历十字架。这十字架要把天然的事与属灵的事分开,把圣的事与俗的事分开,也把属天的事与属地的事分开。因此,我们需要进一步的分开:不仅分开光暗,也要分辨灵(上面的事)与魂(下面的事)。

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