关于十字架标志

埃辰 • 2005-01-31 •

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对于是否可贴十字架图案的话题,就如‘是否可佩带十字架的饰品’一样耐人寻味。有人反对,有人赞成。因为这个标志本身就具有强烈的敏感性,所以人(包括我)对它过敏,也不足为怪。

有一个明摆的事实是,在人还不知如何选择时,就往往左顾右盼,继而便在模仿中作了选择。为什么呢?你看,有人比我更属灵,对真理的认识比我更清楚,他是这样做的,我为何不可?故此,他所做的,就是我所选择的最好说服力了。况且,身边的弟兄姊妹也未觉不妥,像这样,难道我对此有何计较的吗?

请看,今天的基督教里,有多人争相模仿。当没有警号传来时,他们仍是心安理得,以至使许多人将自己对神的信心演化成了迷信。例如,把十字架挂在身上就可以保平安,把十字架图案等同于基督等等。这里,我们需要在观念上有点澄清,关键的还是认识十字架的属灵意义并能够在信仰的旅程中经历基督的十字架(关于这点,尤为重要,相信绝大多数弟兄姊妹都认同,并且比我更明晰,在此我便不作赘述)。换言之,我们必须认识十字架属灵的意义,才能有主观的经历。只有外面的十字架是不够的,我们必须要认识其内在的含意,才能应用在我们的经历中。

然而,今天的宗教徒们热衷于用佩带十字架的方式来传福音,并为此千方百计地寻找传福音的理由和借口,且乐此不疲。那好,我就用这佩带十字架的方式比作贴十字架图案的方式来说明这一件看似轻忽的事(也许这样的“比作”欠妥)。

我们说,福音的内容包括十字架的救恩,这一点至关重要。更可说,全部的福音是围绕着十字架展开的。如果传福音,仅是图便利,就用佩带十字架来进行,这样,是要告诉别人,我所传的福音是要叫你认识我胸前的这根十字木条吗?接着就要问:我们传福音的途径只有这一条吗?答案是显明的,在这全地,福音是怎样被传开的已作了最好证明。若是不能叫人认识十字架的救恩,那佩带有何益处?若是不能叫人认识十字架的属灵意义,那贴它干嘛?

若无益处,是否有害呢?试问:情愿用佩带十字架的方式来传福音,那是否仅是外面的形式?而在内容上,是不是对于神纯正话语的混乱?若是人一味地推广应用,结果会怎样呢?对于有些人那就是”真理“,因为大家都这么传、这么做的。而对于那还未信主之人,更是造成了诸多的误解,譬如把这物质的(包括绘制的)十字架看得过重,把它当作基督教的标志。而这种情形在信主之人的身上不是没有,却是非常普遍。更有甚者,把十字架的图案挂在家里,当基督来拜。

退一步讲,我们自己认为贴十字架图案或佩带十字架没什么,但不等于弟兄姊妹不模仿,毫不在乎,因着有什么而走岔了路。这样,这‘酵’是否就因我们带了进来呢?若是,那羁绊弟兄姊妹的不是别人,而正是我们自己了。扪心自问:这类事有无益处。答案不能说没有。但有没有害处,若没有,我们可以一如既往。可只要有一点的害处,我们就应当重新审视这类事。继续,抑或放弃,就要看各人的意思了。一切邪恶的因素,只要有一点的苗头,我们更当强烈抵制。这样,才不使它贻害无穷。在此,也不排除在宗教里的弟兄姊妹后来悔转到新路的实行上,仍保留原先的观念,因而对这事未曾留意过。

再者,十字架的标志代表什么呢?基督教吗,还是基督,或者这两者都不是?前不久在网上看到一篇文章《十字架:它的起源和意义》以及其它内容,现摘录如下,供大家参阅:

Berry(纹章学百科)提到了385种不同的十字架,只有九种是具有宗教方面意义的,而绝大多数是纯粹的装饰性以及纹章意义。

非基督教十字架

(1)十字架与太阳崇拜有着一定意义的联系。Schliemann注释到十字架出现在陶器上以及脚踏板的螺纹上(关于特洛伊的宗教)。随着闪烁圆盘的改变,一时间两个物体彼此相邻出现。在铜器时代,尤其是在高卢人之中,十字架经常出现在陶器,宝石和硬币上。

(2)印度人使用带着等边闪烁圆盘的十字架。

(3)在十字路口上十字架形的天然出现,也成为受到崇拜的物体。甚至杜勒(神秘学和灵异学字典)这样定义十字架:它是一个在古代在基督出现(降生)之前,有神秘主义者创造作为连接男性和女性性器官的交叉。它不仅是四个方向的标志,而且是对抗邪恶的武器。

(4)十字架出现在墨西哥、秘鲁,以及最为重要的是在中美州。它们暗指四种风,它们是造雨的源泉。Dakotas人也用十字架来表达四季风。

(5)早期十字架的意义,在中国表意字符中反映了大地,这是一个带着方框的等变形。

(6)“┼”这字在中国和日本的佛教中非常的流行,被认为是佛或者大乘佛教菩萨体制中的最为显赫的标志。

毫无疑问,十字架的使用,关联到复活和新生活的标志,是与古代神学毫无结果的混合。所以,我们正在研究一个偶像崇拜的非常重要的形式,就是作为在这里太阳神崇拜的十字架标志。

在基督教中的十字架

十字架很早就和基督教有着联系。尽管如此,它还不能作为早期基督教的标志。十字架是在基督教出现之前就使用了,并且还表达了再生的力量。在古代罗马,它曾是垂直的橡木,并且表达了罗马母性的鬼仆。纳粹的党徽也是这个标志的变种。十字架在古埃及在公元前3000年就使用了,带有飞翔的意义,因为它还是三位一体,巴力策布,爱克隆神的标志,也就是说“飞翔的神”。

古代基督教教会从来就没有使用过十字架,它是在默认中使用的。事实上,是根据基督在木桩上钉死的原因,而不是十字架。十字架方面的问题是来自拉丁语的症结?这个词的用法在希腊语翻译做“史特罗斯”。后来,罗马的刑法成为具有较多刑罚的加法形式的交叉木棒。这是用于捆绑囚犯的。

十字架标志进入基督教的传播,是伴随着三位一体思想发展的...罗马天主教作家承认十字架已经成为宗教仪式的工具。迪隆这样记录到:十字架获得了类似于或说赶上了对基督的崇拜;神圣的木块几乎可与上帝等同起来了。

很难抵抗这样的争论:十字架从神秘太阳神教与其它形式影响基督教的...而且演变成了基督教的体系。这些形式诸如...圣诞节、复活节,来源自太阳神教的仪式。

问题的实质是十字架不是起源自基督教,在实际上曾经用于十字路口。然而,公众十字与基督教风俗和赫卡特等等女神形象相混合起来了...

区别是树桩和绞刑架在一边,而十字架在另一边,这对基督教标志,被认为是异教标志是适当的。事实上,受难其实是一个很古老的惩罚形式,在一棵树上,现在还不清楚是什么形式,简单的木桩叫做十字架。撒加利亚书十二章十节,介绍了死亡的最终结果将会被凌迟处死。可能是说,十字架用于对基督的受难,仅仅是一个木桩或者带着十字架的木条,因为这两者都适用原文。事实上这也不是问题,以上的标志都是从这些仪式最终变为合法化。第二次尼西亚信会(787),坚持了对改革形式的滥用,结束了反对偶像崇拜的争论。可却证明信徒的崇拜是崇高的权利,并对十字架上的基督产生偶像的形象和反映,如对童贞女的崇拜,和对圣人的崇拜(天主教百科全书)。

...这些主题与崇拜的形式相符。然而,却不与神圣的天性相符。但是,凡人偶像崇拜论的接受与圣经所宣传的思想却截然相反。因此,十字架标志辗转地影响了基督教的神秘主义思想和轮回,并成为崇拜的焦点。

神是受崇拜的,是崇拜的目的(路四8;约四23;启十九10,二十二9);但十字架同样已经成为祂的标志,就像民数记二十一章八至九节所记载的,成为他们自己的偶像,也就是偶像崇拜。

围绕十字架的工作形式以及它本身的形式,进入并充满了那些基督教崇拜的概念。这些大多数概念都是来自那些古代传自和散布各国家和民族的形式。起源的一致以及相互关系的统一,这种现象表明,雕像十字架是一个有害的工具。把十字架作为偶像崇拜,等同于对基督的崇拜,是对第二戒律的违犯。

概念或者教义归咎于把十字架和基督等同起来的罪...这样的概念...事实上是偶像崇拜的反映。我们的大多数人殉道者拒绝接受十字架作为他们信仰的标志。

(埃辰,2005年1月31日)

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